भोपाल [ महा मीडिया] 'महर्षि जी भीतर की शांति का मार्ग कैसे खोजें?' यह प्रश्न प्राय: शिष्य परम पूज्य महर्षि महेश योगी जी से पूछा करते थे। धीरे-धीरे उन्होंने एक और प्रश्न पूछना प्रारंभ किया- 'जिस शक्ति को मैं बाहर खोज रहा हूँ, क्या उसका कोई अंश मेरे भीतर भी है?' यहीं से मनुष्य की यात्रा बाहर से भीतर की ओर मुड़ती है। वेदों और उपनिषदों की चिंतन परंपरा इसी भीतर की यात्रा को महत्व देती है। वह कहती है, संसार की हर वस्तु परिवर्तित हो रही है। आज जो सुंदर है, कल उसका रूप परिवर्तित हो जाएगा। आज जो सुख दे रहा है, वह सदैव सुख नहीं देगा। धन, पद, प्रतिष्ठा, शरीर, संबंध और परिस्थितियाँ, सब परिवर्तनशील हैं। तो फिर स्थायी सुख कहाँ है? इसका उत्तर संसार छोड़ देने में नहीं है। जीवन से भागना कोई समाधान नहीं। मनुष्य को भोजन चाहिए, घर चाहिए, परिवार चाहिए, धन और सम्मान भी चाहिए। इन आवश्यकताओं को नकारा नहीं जा सकता। समस्या आवश्यकताओं में नहीं, हमारे ऊपर उनके हावी हो जाने में है। पैसा अर्जित करना गलत नहीं है, किंतु पैसे को जीवन का उद्देश्य बना लेना भीतर एक ऐसी भूख को जन्म दे देता है, जिसे कोई संपत्ति शांत नहीं कर सकती। पद पाना गलत नहीं, किंतु पद जाने पर स्वयं को समाप्त मान लेना खतरनाक है। प्रसिद्धी अच्छी लग सकती है, किंतु अपनी प्रसन्नता को दूसरों की प्रशंसा का आसक्त बना देना मनुष्य को भीतर से कमजोर कर देता है। यहीं वेदों की एक सरल सीख सामने आती है- संसार में रहो, किंतु संसार को अपने भीतर मत बसने दो। इसे ही अनासक्ति भाव कहा गया है। अनासक्ति का अर्थ जिम्मेदारियों से भागना नहीं है। इसका अर्थ है, जो कार्य हमारे सामने है, उसे पूरी निष्ठा से करना, किंतु उसके परिणाम को अपनी पूरी प्रसन्नता का आधार न बना लेना। याद रखिए, कर्म हमारे हाथ में है, हर परिणाम नहीं। आज के जीवन में यह बात संभवत: पहले से अधिक आवश्यक है। हम निरंतर तुलना कर रहे हैं, किसकी नौकरी अच्छी है, किसका घर बड़ा है, किसके पास अधिक पैसा है, कौन अधिक लोकप्रिय है? परिणाम? असंतोष बढ़ता जाता है। वेदों की दृष्टि कहती है कि बाहरी जीवन को व्यवस्थित करने के साथ भीतर के मन को समझना भी आवश्यक है। इसीलिए जीवन में ज्ञान और कर्म, दोनों चाहिए। मात्र भौतिक सुखों के पीछे भागते रहना हमें भीतर से खाली कर सकता है, किंतु संसार से पूरी तरह दूर हो जाना जीवन की जिम्मेदारियों से भागना है। सही मार्ग दोनों के बीच संतुलन का है। हमें यह जानने की आवश्यकता है कि दुनिया को परिवर्तित करने की हमारी क्षमता सीमित हो सकती है, किंतु अपने भीतर देखने की यात्रा सदैव हमारे हाथ में है। वेदों की यह सीख आज अधिक प्रासंगिक है। बाहर की दुनिया को जीतने से पहले अपने भीतर की दुनिया को पहचानिए। अगर सभी आनंद की खोज कर रहे हैं, तो लोग एक-दूसरे को इतना दु:ख क्यों दे रहे हैं? ऐसा नहीं है कि पराये ही दु:ख देते हैं, अपने भी देते हैं। अपने ही अधिक दु:ख देते हैं। कभी गणना की है, मित्र कितना दु:ख देते हैं? जिन्हें तुमसे घृणा है, वे तो दु:ख देंगे, स्वाभाविक है, किंतु जो कहते हैं कि तुमसे प्रेम है, उन्होंने कितना दु:ख दिया, इसकी गणना कर रखी है? अगर प्रत्येक व्यक्ति दु:ख दे रहा है, तो यह एक ही बात का प्रमाण है कि प्रत्येक व्यक्ति दु:ख से भरा है। हम वही तो देते हैं, जिससे हम भरे हैं। वही तो हमसे बहता है, जो हमारे भीतर भरा है। नीम के पत्ते अगर कड़वे होते हैं, तो इसी कारण कि कड़वापन उसके भीतर बह रहा है और आम अगर मीठा है, तो इसी कारण कि अमीरस उसके भीतर बह रहा है। हमारे व्यवहार से दूसरों को दु:ख मिलता है, क्योंकि भीतर हमारे कड़वाहट है। हम लाख कहें कि हम प्रेम करते हैं, किंतु प्रेम के नाम पर भी हम दूसरों के जीवन में नरक निर्मित करते हैं और सभी कहते हैं कि हम सुख को खोज रहे हैं। अगर आप सुख चाहते हो, तो कोई भी तो बाधा नहीं है, सुख तो लुट रहा है। सुख तो चारों ओर उपस्थित है। हम सभी ऐसे हैं जैसे सामने गंगा बहती हो और किनारे खड़े हो कहें- मैं प्यासा हूँ। झुको और पान करो। गंगा सदा सामने बहती है। आनंद हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है। हम जिस भी पल तय कर लेंगे कि आनंदित होना है, उसी क्षण आनंदित हो जायेंगे। यह हमारे रोएँ-रोएँ में समाया हुआ है। देरी का कोई कारण नहीं है। इसकी अनुभूति का सरल उपाय है। परम पूज्य महर्षि महेश योगी जी द्वारा प्रतिपादित भावातीत ध्यान का प्रतिदिन प्रात: एवं संध्या के समय 15 से 20 मिनट का नियमित अभ्यास। 'जीवन आनंद है'।

                                                                                                                     ।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।

                                                                                                                 [ ब्रह्मचारी गिरीश जी - संपादकीय]

भोपाल [ महा मीडिया] गुरु पूर्णिमा आषाढ़ मास में आती है। वैसे तो पूर्णिमा प्रत्येक महीने होती है, किंतु आषाढ़ की पूर्णिमा विशेष महत्व रखती है, क्योंकि उस दिन भारत में गुरुपूर्णिमा मनाई जाती है। उस दिन चन्द्रमा बादलों से घिरा रहता है और यह काव्यात्मक घटना है। गुरु में ऐसी अथाह करुणा होती है कि वह अपने शिष्यों के पूरे अंधेरे को पी जाता है और बदले में उन्हें अपना शीतल उजाला देता है। व्यास पूजा, अर्थात गुरु पूर्णिमा शिष्यों और साधकों के जीवन में एक दिव्य तिथि होती है। यह दिन हमें स्मरण कराता है कि क्या हमने सच्चे शिष्य होने का धर्म निभाया? क्या हमने अपने श्रीगुरु के वचनों का पालन किया, उनके ज्ञान को अपने जीवन में उतारा? यह पर्व आत्म-परीक्षण का अवसर देता है। एक सच्चा साधक जानता है कि जीवन मात्र भौतिक सुखों को इकट्ठा करने के लिए नहीं है। यह जीवन धर्म को समझने, उसे जीने और फिर धर्मपूर्वक अर्जित धन से संसार का संचालन करने के लिए मिला है। विवेक और वैराग्य के जागरण के लिए मिला है। गृहस्थ जीवन जीते हुए भी साधक सजग रह सकता है। विवाह करें, परिवार बनाएँ, पर स्मरण रहे कि शरीर और उससे जुड़े सुख नश्वर हैं। इसलिए भोग में लिप्त होकर चेतना को गिरने न दें। विशेषकर गृहस्थ के लिए यह जागरूकता अत्यंत आवश्यक है, क्योंकि वह रोज संसार, बाजार और भोगवाद से घिरा होता है। वहीं यदि साधना प्रबल हो, तो वही गृहस्थ उत्तम साधक बन जाता है। एक शिष्य वही है, जो साधना करता है। चाहे वह कितना भी व्यस्त हो, उसके अंदर एक आनंद, साधना की महक, सुख बना रहता है। जो प्रात:काल ध्यान करे और सायंकाल जप, वह अपने जीवन की दिशा को सार्थक करता है। जो कभी ध्यान, प्राणायाम और सिमरन न करे, ऐसा व्यक्ति गुरु-शिष्य परंपरा का अंग नहीं हो सकता। जब शिष्य ही न रहे, तो गुरु की उपस्थिति का क्या अर्थ? संपूर्ण सृष्टि के प्रथम गुरु महादेव हैं। ज्ञान की यह परंपरा महादेव से चली और ऋषि वेदव्यास तक पहुँची। वेदव्यास ने वेदों को चार भागों में संहिताबद्ध किया, ब्रह्मसूत्र की रचना की, श्रीमद्भग्वद्गीता का भाष्य किया और वेदांत के प्रति श्रद्धा जगाई। संपूर्ण भारत में भ्रमण कर उन्होंने ऋषियों व आचार्यों को तैयार किया और उन्हें निर्देश दिया कि अपने-अपने क्षेत्रों में वह ज्ञान की धारा फैलाएँ। इसलिए गुरु पूर्णिमा, ऋषि वेदव्यास को समर्पित है। इस दिन हम उनको और समस्त ऋषियों-मुनियों, ऋषिकाओं, योगियों और योगिनियों को स्मरण करते हैं। हम उनके प्रति कृतज्ञता प्रकट करते हैं और याचना करते हैं कि हम भी उनके पदचिह्नों पर चल सकें। यह तभी संभव है जब शिष्य समर्पित भाव-दशा में हो। वह गुरु के प्रति झुका हुआ, अनुग्रह से लबालब हो, क्योंकि यह प्रेम का आदान-प्रदान है, बुद्धि का नहीं। गुरु से कोई कुतर्क नहीं किया जाता। शिष्यत्व ऐसी बात है, जो आप जीवन भर कर सकते हैं। शिष्य न मात्र आध्यात्मिक अर्थों में बनना है, वरन जीवन के प्रत्येक कदम पर हमें कुछ न कुछ सीखते रहना है। अनंत लोग भरे पड़े हैं, अनंत घटनाएँ घट रही हैं। आप सजग रहें और आपमें अहंकार की अकड़ न हो, तो बहुत कुछ सीख सकते हैं, सिखाने वाला छोटा बच्चा भी हो सकता है, कोई चींटी हो सकती है या कोई शिक्षक। हर घटना कुछ न कुछ सिखा सकती है, किंतु उसके लिए शिष्य होना आवश्यक है और वह बड़ी कठिन बात है। मनुष्य को सीखने के लिए जो विनम्रता, चित्त की सरलता चाहिए, जो सीखने को तैयार है, उसे अपनी अस्मिता और अहंकार को छोड़ देना पड़ता है, क्योंकि अहंकार सीखने न देगा। अहंकार आपको बदलने न देगा। अहंकार अपने से ऊपर किसी को रखने को कभी राजी ही नहीं है। सीखने को वह तैयार है, जिसने यह अनुभव कर लिया है कि अब तक अपने आप अनेक उपाय किए, पर कुछ भी सीख न पाया। सीखने को वही तैयार है, जिसने देख लिया अपने हृदय के गहन अंधकार को। जिसने देख लिया कि मैं अपने जीवन को मात्र उलझा रहा हूँ, सुलझा नहीं रहा, बल्कि जितना सुलझाने की प्रयास करता हूँ, बात और उलझती चली जाती है। ऐसे पीड़ा के क्षणों में, ऐसी संताप की अवस्था में अपनी परिस्थिति को पूरा-पूरा देखकर शिष्यत्व का जन्म होता है। गुरु तो सदैव उपस्थित है, सीखने वाले नहीं होते। 'भारत में बड़ी पुरानी लोकोक्ति है कि जब सतयुग था, तब गुरु की इतनी आवश्यकता न थी, किंतु कलियुग में गुरु की बड़ी आवश्यकता होगी। आखिर इसका क्या कारण है!... हम किस अनुसार से बाँटते हैं संसार को? सतयुग कहते हैं उस समय को, जब लोग बड़े सचेत थे, सावधान थे। और कलियुग कहते हैं उस युग को, जब लोग बड़े सोए हुए हैं, मूर्छित हैं।' अत: स्वयं को चेतनावान बनने के लिए परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी ने भावातीत ध्यान योग को प्रतिपादित किया। भावातीत ध्यान योग का नियमित रूप से प्रतिदिन प्रात: एवं संध्या के समय 15 से 20 मिनट का अभ्यास आपकी मूर्छा का हरण कर आपको चेतनावान बनाने का प्रयास रहित माध्यम है।

।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।

[ ब्रह्मचारी गिरीश जी - संपादकीय ]

भोपाल [ महामीडिया] एक सुंदर जापानी कहानी है। एक आदमी चट्टानों को तराशने का कार्य करता था। वह कड़ा परिश्रम करता, किंतु कमाई कुछ विशेष नहीं होती। वह असंतुष्ट रहता था। वह आहें भरा करता। एक बार वह चिल्लाकर बोला, 'काश! मैं इतना धनवान होता कि रेशमी गद्दों पर आराम करता।' स्वर्ग से एक देवदूत आया और बोला, 'तुमने जो कहा, तुम वही हो।' वह आदमी धनवान हो गया, उसने रेशम के गद्दे पर स्वयं को बैठा हुआ पाया। तभी वहाँ से उस देश का राजा निकला। उसके रथ के आगे और पीछे घुड़सवार चल रहे थे और सिर के ऊपर सोने का छत्र लगा हुआ था। जब उस धनवान ने यह दृश्य देखा, तो वह अपनी स्थिति से असंतुष्ट हो गया। आहें भरते हुए चिल्लाया, 'मैं राजा बनना चाहता हूँ।' देवदूत फिर आया और बोला, 'तुमने जो कहा, तुम वही हो।' अचानक उस धनवान ने स्वयं को रथ पर पाया। उसके आगे घुड़सवार चल रहे थे, पीछे घुड़सवार चल रहे थे और ऊपर छत्र लगा हुआ था। उस दिन सूरज तमतमाता हुआ धरती को ऐसे झुलसा रहा था कि जैसे सब कुछ स्वाहा हो जाएगा। राजा को शिकायत हुई कि सूरज की शक्ति उससे अधिक है। वह असंतुष्ट हो गया। वह चिल्लाया, 'मैं सूरज होना चाहता हूँ।' देवदूत आया और कहा, 'तुमने जो कहा, तुम वही हो।' राजा सूरज बन गया। उसने धरती की सारी खर-पतवार जला दी और पृथ्वी के समस्त राजाओं के काफिलों को झुलसा दिया। फिर एक बादल आया और उसके व पृथ्वी के बीच अड़ गया। इस प्रकार वह बादल बन गया। बादल ने धरती पर मोटी-मोटी बूँदें बरसाईं, जिनसे नदियों में बाढ़ आ गई, घर बह गए, खेत नष्ट हो गए। उसकी बूँदें एक चट्टान पर गिरीं, जो टस से मस न हुई। बादल क्रोधित हो गया, क्योंकि चट्टान उसकी शक्ति के सामने झुक नहीं रही थी। वह चिल्लाया, 'मैं चट्टान होना चाहता हूँ।' देवदूत ने चट्टान बना दिया। तभी एक आदमी छैनी व हथौड़ी लिए हुए आया और चट्टान को तराशने लगा। चट्टान ने सोचा कि इस आदमी के पास इतनी शक्ति कैसे है, जो मेरी छाती से पत्थर तराश रहा और वह असंतुष्ट हो गया। वह चिल्लाया, 'मैं कमजोर हूँ। मैं आदमी बनना चाहता हूँ।' देवदूत ने फिर से उसे संगतराश बना दिया। अब भी वह कड़ा परिश्रम करता और थोड़ी सी कमाई होती, मगर उसी में संतुष्ट था। संतोष का अर्थ उस सबके प्रति बोध से भरना है, जो तुम्हारे पास है। यदि तुम्हें एक झलक भी मिल जाए कि कितना कुछ तुम्हें मिला हुआ है, तो क्या तुम्हारी अपेक्षा रह जाएगी? अधिक की अपेक्षा करना मात्र अनुग्रह की कमी है। यदि तुम पूरे परिप्रेक्ष्य को देख पाओ, तो जो तुम्हें मिला है, उसके प्रति अहोभाव से भर जाओगे। जब हम चर्चा करते हैं कि परिवर्तन कैसे लाया जाए, तो उस परिवर्तन से हमारा तात्पर्य सामान्यत: सतही परिवर्तन से होता है। दृढ़ निश्चय, निष्कर्ष, विश्वास, नियंत्रण और झिझक के द्वारा हम उस सतही लक्ष्य तक पहुँचने के लिए संघर्ष करते हैं, जिसे चाहते हैं; जिसके लिए हम लालायित हैं। हम यह उम्मीद लगाते हैं कि उस तक पहुँचने में अचेतन मन, हमारे मन के गहरे स्तर तक हमारी सहायता करेंगे। हमें लगता है कि यह आवश्यक है कि हम उन गहरे स्तरों को अनावृत्त करें, परंतु सतही स्तरों और तथाकथित गहरे स्तरों के बीच एक शाश्वत द्वंद्व है। मनोवैज्ञानिक इससे भली-भाँति परिचित हैं। क्या यह परिवर्तन लाएगा? क्या यह हमारे दैनिक जीवन का सर्वाधिक मूलभूत और महत्वपूर्ण प्रश्न नहीं है कि कैसे अपने आप में एक आमूल परिवर्तन लाया जाए? क्या सतही स्तर पर कुछ बदलाव वह परिवर्तन ला सकेंगे? क्या चेतना के 'मैं' के विभिन्न स्तरों को समझना; अतीत अर्थात् बचपन से आज तक के विभिन्न व्यक्तिगत अनुभवों को अनावृत्त करना; अपने माता-पिता, पूर्वजों व प्रजाति के सामूहिक अनुभवों का स्वयं में निरीक्षण करना; उस समाज विशेष की संस्कारबद्धता का अनुसंधान करना, जिसमें हम रहते हैं, क्या यह सब विश्लेषण ऐसा परिवर्तन ला पाएगा, जो छिटपुट सामंजस्य बिठाना भर न हो? मैं यह महसूस करता हूँ और निस्संदेह आपको भी यह महसूस होता होगा कि व्यक्ति के जीवन में परिवर्तन आवश्यक है। एक ऐसा परिवर्तन, जो प्रतिक्रिया मात्र नहीं है, जो परिवेश की माँगों के दबाव और तनाव का परिणाम नहीं है। ऐसा परिवर्तन कैसे लाया जाए? चेतना मानव जाति के अनुभव का योग तो है ही, उसमें वर्तमान से अपना विशिष्ट संपर्क भी जुड़ा है; क्या वह चेतना परिवर्तन ला सकती है? क्या अपनी चेतना व गतिविधियों का मेरा अध्ययन मन को यूँ स्थिर कर सकता है, जिससे वह बिना निंदा के निरीक्षण कर सके? परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी द्वारा प्रतिपादित भावातीत ध्यान का प्रात: एवं संध्या के समय 15 से 20 मिनट नियमित अभ्यास से स्वयं में स्थित होकर जब हम स्वयं का अवलोकन करते हैं तो हम पाते हैं कि प्रत्येक परिवर्तन जब प्रकृति के नियमों के अनुकूल होता है तो वह हमें भीतर एवं बाहर से जोड़ता है एक अनुकूलनशीलता का अनुभव होता है जो हमें परिवर्तनों के प्रति सकारात्मक दृष्टि देता है तो हमें उत्तरोत्तर प्रसन्नता का अनुभव होता है क्योंकि जीवन संघर्ष नहीं आनंद है।

।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।

[ ब्रह्मचारी गिरीश जी - संपादकीय]

भोपाल [महामीडिया] ईश्वर की सृष्टि में कुछ भी अमंगल नहीं होता, यहाँ जो होता है, मंगल ही होता है। यहाँ जन्म भी मंगल है तो मृत्यु भी मंगल है। बस हमें अपने दृष्टिकोण को बदलना होता है। जो जीवित हैं वो किसी और दृष्टिकोण से मृत्यु को देख रहे हैं और जो मृत हैं उनका दृष्टिकोण कुछ और है। जो जीवित हैं वो दु:खी हो जाते हैं, किंतु मरने वाला तो उत्सव में है, क्योंकि वो मरा ही नहीं। यर्थात में हम मरते नहीं हैं। हम शरीर नहीं आत्मा हैं और आत्मा को न जन्म छूता है न मृत्यु। आत्मा तो हर पल आनंद की अवस्था में रहती है। मरता तो ये शरीर है और हम शरीर नहीं। यदि हम शरीर होते तो मरने के बाद घर वाले अंतिम संस्कार न करते। फिर जो हम हैं वो मरने के बाद भी ज्यों के त्यों हैं। जीवन के इस रहस्य को जान कर अमर हो जाते हैं जिससे अंदर से मरने का भय निकल जाता है। ये मृत्यु का भय ही है, जो सभी को दु:खी करता रहता है। जैसे ही हम इस भय से पार पा जाते हैं, उसी क्षण आनंद में आ जाते हैं। अपने मन की चिंता, भय, आत्मग्लानि व संकोच जैसी सभी नकारात्मक भावनाओं तथा काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद व मत्सर जैसी हानिकारक आदतों को पहचान कर उनमें से मुक्ति के उपाय। स्वयं के जीवन को सुशोभित करने वाले उत्सव, करुणा व सत्य जैसे अति सुंदर भावों को आप जब चाहें, अपने मन में जागृत कर सकते हैं। न जीवन में कोई अवकाश होता है। पूरे जीवन में कोई ऐसा क्षण नहीं आता जब वह ठहरता हो, विश्राम करता हो। इन दिनों हम कार्य के पीछे पागल, जिस अफरा-तफरी के साथ जीने के आदी हो गए हैं, उसने सारी दुनिया को 'मैडहाउस' बना दिया है। सब भागे जा रहे हैं। पता किसी को कि कहाँ जाना है? क्या पाना है? जितना मिलता है उतना ही कम लगता है। एक पड़ाव से दूसरा पड़ाव। लक्ष्य का कोई ठिकाना नहीं। सब चिल्ला रहे हैं शीघ्र चलो। किंतु कहाँ? क्या पाने की इच्छा है? नहीं जानते। क्या होगा इस सब का परिणाम? इतना समय भी नहीं कि इसके बारे में सोचें। सोचेंगे तो देरी हो जाएगी, बगल वाला आगे निकल जाएगा। इस भाग-दौड़ में सारे संबंध भी पीछे छूटते जा रहे हैं, यहाँ तक कि परमात्मा को भी हृदय से ही नहीं आँखों से भी ओझल कर दिया है। ऐसे ही लोगों ने जिनके लिए काम ही सब कुछ है, जीवन को अस्त-व्यस्त कर दिया है। इससे जीवन की प्रसन्नता और शांति को वनवास हो गया है। जीवन से उत्सव के क्षण छिन गए हैं। उत्सव के स्थान पर मनोरंजन आता जा रहा है, जो कि क्षणिक तौर पर बनावटी प्रसन्नता देता है। उत्सव में हम स्वयं सम्मिलित होते हैं, मनोरंजन में मात्र दूसरे को देखते हैं। मनोरंजन पैसिव है, उत्सव स्वयं में ही बहुत एक्टिव है। उत्सव का मतलब है, हम नाच रहे हैं। प्रसन्नता हमारे अंदर से बाहर निकल रही है। मनोरंजन में कोई नाच रहा है, उसे नाचते थिरकते देख रहे हैं किंतु कहाँ स्वयं अपनों के साथ नाचने-थिरकने का आनंद और कहाँ किसी को नाचते हुए देखना। अपने जीवन को स्थिरता प्रदान करें। अपने विचारों को सुदृढ़ करें। स्वयं को तराशने का कार्य करें। इस हेतु परम पूज्य महर्षि महेश योगी जी द्वारा प्रतिपादित भावातीत ध्यान योग शैली का प्रतिदिन प्रात: एवं संध्या को 15 मीनट का अभ्यास आपके जीवन को आनंद से भर देगा।

।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।

[ब्रह्मचारी गिरीश जी]

भोपाल [महामीडिया] हम प्रेरित होकर नवीन कार्य नहीं करते, कुछ नया करके ही प्रेरित होते हैं। प्रतिदिन अभ्यास करना, बिना यह सोचे कि आज का परिणाम क्या होगा ? सबसे सच्चा नियम है जिसे हम 'रचनात्मकता' कहते हैं। जब आप नित्य अभ्यास को अपना लक्ष्य बनाते हैं, तो परिणाम स्वयं बनकर निकलता है। प्राय: हम यह सोचते हैं कि प्रेरणा पहले आएगी और फिर कार्य होगा; पर मूलत: उलट है। हम कुछ नवीन कार्य करके ही प्रेरित होते हैं। प्रतिदिन कुछ नया करने का निर्णय लें। इस प्रक्रिया को महत्व दें और जानें कि आपका यह नियम ही एक नए कौशल को जन्म दे सकता है। साहस वह है, जो सच्चाई के समीप ले जाए। कमजोरी, डर नहीं है, यह वह साहस है जो हमें इंसान बनाता है। जब हम यह स्वीकार करते हैं कि हम पूर्ण नहीं हैं, तब हम दूसरों के प्रति अधिक दयालु बनते हैं। जो व्यक्ति खुलकर कहता है- 'मुझे नहीं पता', या 'मैं गलत था', वही बहादुर है। सच्चा साहस वही है जो हमें सच्चाई के समीप लाता है। दुनिया को उन लोगों की आवश्यकता नहीं है, जो पूर्ण हैं परंतु उन लोगों की आवश्यकता अधिक है, जो सहज और सच्चे हैं। सुखी और स्वस्थ भविष्य के लिए क्या विकल्प चुनें? अगर आपको अभी एक ऐसा विकल्प चुनना हो जिससे आपका भविष्य स्वस्थ और सुखी बने तो आप प्रत्येक महीने क्या करेंगे? बचत बढ़ाएँगे? अपना कार्यस्थल बदलेंगे? यात्रा करेंगे? या स्वयं पर कार्य करेंगे। जीवन बहुत छोटा है; यहाँ मात्र स्वयं पर कार्य करने का समय है, वह भी कम है। लोगों को अपने अनुसार बनाने का प्रयास न करें। आपके बच्चे उस कार्य में सम्मिलित नहीं होना चाहते जो आपने तय किया था, 'कोई बात नहीं'। बहुत समय और ऊर्जा ऐसे लोगों से की गई उम्मीद करने में नष्ट होती है, जो आपके अनुसार नहीं चलना चाहते। कोई आपकी आवश्यकता के अनुसार नहीं दिख रहा, तो उसे परिवर्तित करने का प्रयास न करें। आप निश्चित करें कि आपको आगे क्या करना है? सफलता कभी पैसों से नहीं आँकी जा सकती। असली सफलता यह है कि स्वयं लोगों को प्रेरित करें एवं नया सोचें। अगर हम अपने कमरे की दीवार पर किसी स्थान या कार्य का चित्र लगाते हैं और यह सोचते हैं कि वह एक दिन वहाँ जायेंगे या वह कार्य करेंगे तो यही हमारी सबसे बड़ी उपलब्धि है। जब कभी हम सब से पूछा जाता है कि इतना बड़ा संकट क्यों उठा रहे हो। हमारा उत्तर सरल होना चाहिए... सबसे बड़ा संकट तो कुछ नया न करना है। अगर आप गल्तियाँ करने से डरते हैं, तो कुछ बड़ा नहीं कर सकते। हमने असफलताएँ देखी हैं, किंतु हर असफलता एक सबक लेकर आती है। असफलता कष्ट देती है, किंतु वही कष्ट आपको सुदृढ़ बनाता है। अगर सब कुछ सरल होता, तो कोई परिवर्तन नहीं होता। संकट उठाएँ, प्रश्न पूछें और कभी मत मानें कि आप किसी बड़े कार्य के लिए छोटे हैं। प्रत्येक परिवर्तन का प्रारंभ ऐसे व्यक्ति से हुआ, जिसने कहा कि मैं प्रयास करूँगा। अगर आप यह कहने का साहस रखते हैं, तो भविष्य आपका है। परम पूज्य महर्षि महेश योगी जी सदैव ही प्रत्येक दिन का शुभारंभ ''भावातीत ध्यान-योग'' के अभ्यास करने को प्रेरित करते थे क्योंकि प्रतिदिन प्रात: एवं संध्या के समय 10 से 15 मिनट का ध्यान हमारे जीवन में आनंद, उत्साह एवं अतुलनीय साहस का संचार करता है, जो हमारे जीवन को आनंदमय बनाता है।

।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।

[ब्रह्मचारी गिरीश जी]

भोपाल [महामीडिया] सच्चे साधु-संत भिक्षा मांगकर अपना जीवन यापन करते हैं क्योंकि अहंकार और मोह माया को त्यागने का एक आध्यात्मिक साधन है। ''भिक्षाटन'' उन्हें सादा और संतुष्ट जीवन जीने, समाज से जुड़ाव बनाये रखने और व्यक्ति इच्छाओं से मुक्ति पाने में सहायता करता है। भिक्षा माँगने कि यह प्रक्रिया एक सामान्य भीख माँगने से अलग है। क्योंकि उद्देश्य आत्म साधना और आध्यात्मिक विकास है। एक नगर में एक संत भिक्षाटन पर नियमित रूप से जाते थे। एक माता जब भी संत के कमंडल में कुछ भोज्य पदार्थ देती तो वह सदैव संत जी से प्रवचन कहने को कहती थी परंतु वह संत सदैव उन्हें 'सौभाग्यवती' रहने का आशीर्वाद दे देते थे। कुछ समय पश्चात माता बहुत क्रोध में बोली संत महाराज में नियमित रूप से आपको यथासंभव स्वादिष्ट भोज्य पदार्थ देती हूँ और प्रवचन का आग्रह करती हूँ किंतु आप ऐसे ही चले जाते हैं। अगले दिन माता ने स्वादिष्ट खीर बनाई और भिक्षाटन पर आए संत ने जब अपना कमंडल आगे बढ़ाया तो माता ने खीर को संत के कमंडल में डालने से मना कर दिया और कहा संत महाराज आपके कमंडल में गोबर चिपका हुआ है यदि मैं इसमें स्वादिष्ट खीर डालूँगी तो यह खीर स्वादहीन व गोबर की दुर्गंध से मलिन हो जाएगी अत: आप अपने पात्र को स्वच्छ कर लें जिससे में आपको स्वादिष्ट व सुगंधित खीर दे सकूं। इस पर संत बोले माता कल आप मुझ पर क्रोधित हो रही थी कि आप मुझे कभी-भी अपने प्रवचन नहीं सुनाते माता मैं भी चाहता हूँ कि आप अपने भीतर की मलिनता का नाश कर लैं तो, मैं आपको प्रवचन सुना पाऊँगा अन्यथा उन प्रवचनों को सुनने का आप पर कुछ भी सकारात्मक प्रभाव नहीं पड़ेगा। माता, संत जी की बात समझ गई और उन्होंने संत जी से स्वयं को भीतर से शुद्ध व पवित्र करने का प्रयास करने का वचन दिया। हम सभी यही गलती करते हैं। बाहरी आवरण को स्वच्छ रखते हैं परंतु भीतर की मलिनता पर कोई ध्यान नहीं देते। देवी लक्ष्मी का कृपापात्र सुपात्र कौन है और कुपात्र कोन है? महाभारत के अनुशासन पर्व के ग्यारहवें अध्याय की एक कथा में स्वयं माता लक्ष्मी ने परिभाषित किया है भारतीय वांग्मय में यह कथा लक्ष्मी-रुक्मिणी संवाद के रूप में विख्यात है। वह कहती हैं- मैं ऐसे व्यक्ति में निवास करती हूँ जो निर्भीक, कार्यकुशल, कर्मपरायण, क्रोधरहित, देव आराधना को तत्पर, कृतज्ञ, जितेन्द्रिय तथा सत्वगुण से भरा हो, सेवाभावी हो, क्षमाशील हो समय व ज्ञान को जो मान दे, जो सोम्य हो, सत्य कहता हो, मन-क्रम-वचन से पवित्र हो।
देवी लक्ष्मी ने रुक्मिणी से कहा, 'जो स्वभावत: स्वधर्मपरायण, धर्मज्ञ, बड़े-बूढ़ों की सेवा में तत्पर, मन को वश में रखने वाले, क्षमाशील तथा सामर्थ्यशाली हैं, ऐसे लोगों में मैं निवास करती हूँ।
आशय है कि... लक्ष्मी कर्म से अवश्य प्राप्त होती है, किंतु टिकती आचरण से है। लक्ष्मीवान होने के लिए मन सहित इंद्रियों को नियंत्रित रखना आवश्यक है। इन्हें साधने वाला ही बलवान और सामर्थ्यवान होकर लक्ष्मी का अर्जन कर पाता है। सबसे महत्वपूर्ण है मन का भाव। मन मैला न रखें।
लक्ष्मी कहती हैं, 'जो अपने समय को कभी व्यर्थ नहीं जाने देते, जिन्हें तपस्या एवं ज्ञान प्रिय है, ऐसे लोगों में मैं निवास करती हूँ। किंतु जिसका मन मूढ़ता से भरा है, ऐसे व्यक्ति में मैं नित्य निवास नहीं करती हूँ।'
लक्ष्मी का वचन है, 'जो स्त्रियां सत्यवादिनी, सौम्य, सौभाग्यशालिनी, पतिव्रता, कल्याणमय आचार-विचार वाली तथा सदैव वस्त्राभूषण से विभूषित रहती हैं, मैं ऐसी स्त्रियों में निवास करती हूँ। इसके उलट जो निर्दयी, धैर्यहीन, सदैव सोने वाली हों, उन्हें मैं त्याग देती हूँ।' लक्ष्मीकृपा के लिए दूसरों के प्रति दया और पवित्रता परम आवश्यक है, फिर चाहे वो स्त्री हो या पुरुष।
जो समाज अपने आसपास के वातावरण तथा जलस्रोतों के प्रति दायित्ववान होता है, उन्हें पवित्र तथा समृद्ध रखता है, लक्ष्मी उसी को अपना प्रसाद प्रदान करती हैं। ज्ञानियों और गुणियों की अधिकाधिक संख्या समाज की प्रगति, उन्नति और लक्ष्मी का ही प्रतीक है।
सार... असल लक्ष्मी तो प्रकृति है। इसके तत्वों का संरक्षक ही वास्तविक धनवान है।
हमें क्या चाहिए वह जो हमें तात्कालिक सुख दे रहा है या वह जो अंतत: आत्मा को उन्नति की ओर ले जाये। परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी सदैव कहा करते थे कि साधु बनने के लिए हिमालय जाने की कोई आवश्यकता नहीं है। प्रत्येक मनुष्य अपने घर में रहते हुए साधु बन सकता है। संयमित और आत्माभिमुख जीवन जीते हुए।
साधु मात्र बाहरी रूप धारण करने से नहीं होगा। साधुता आंतरिक गुण है। जिसका मूल है सर्वात्मक संयम। संयम का अर्थ है। अपनी इंद्रियों, विचारों और वचनों को नियंत्रित करते हुए जीवन यापन करना। इस हेतु महर्षि सदैव भावातीत ध्यान योग शैली का नियमित रूप से प्रात: एवं संध्या के समय 15-20 मिनट का अभ्यास कर आप संयमित एवं आत्माभिमुख जीवन यापन कर सकते हैं।                                                              ।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।

                                                                                         [ ब्रह्मचारी गिरीश जी ]

भोपाल [महामीडिया] हमारी धार्मिक परंपराओं को हमारी संस्कृति में, जीवन को आनंद से परिपूर्ण करने के लिए उत्सवों का समावेश किया है। उत्सव हमारे आंतरिक और बाह्य जीवन को मंगलमय बनाते हैं, किंतु प्रत्येक उत्सव से स्वयं को सम्बद्ध करे बिना हम मात्र बाहरी रूप से ही उत्सव मनाते आ रहे हैं। कभी हमने स्वयं से प्रश्न किया कि दीपावली को क्यों हमारी संस्कृति में सम्मिलित किया गया क्योंकि मर्यादा पुरुषोत्तम राजा राम ने दुष्ट एवं आतातायी रावण का वध कर सम्पूर्ण विश्व को उसके अत्याचारों एवं कष्टों से मुक्ति दिला कर सम्पूर्ण विश्व में आनंद व उत्साह के सूर्य की पुन: स्थापना की थी। किंतु प्रत्येक वर्ष उत्सव क्यों मनाना? वह चाहते थे कि हम स्वयं रावण के वध और आनंद के उत्सव को धारण करें। परिवर्तन ही जीवन है प्रतिपल हम यह अनुभव करते हैं कि परिवर्तन हो रहा किंतु इसकी अनुभूति बाह्य रूप से ही हम अनुभव करते हैं। आंतरिक रूप से भी हममें होने वाले परिवर्तनों पर भी दृष्टि रखने की आवश्यकता है। क्या हम प्रतिवर्ष अपने अन्दर के रावण को खोज कर अपने हृदय में राम को स्थापित करने का प्रयास कर रहे हैं या हम मात्र बाह्य रूप से अपने शरीर एवं भौतिक वस्तुओं की स्वच्छता को ही उत्सव मान रहे हैं। इसलिए हमारे मन में चिंता, भय, आत्मग्लानि व संकोच जैसी सभी नकारात्मक भावनाओं का प्रभाव है। काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद व मत्सर जैसे नकारात्मक आचरण को पहचान कर उनसे मुक्ति के प्रयास करना, स्वयं के जीवन को सुशोभित करने वाले प्रेम, करुणा व सत्य जैसे अति सुंदर भावों को जब चाहे, अपने में मन में जगा लेने की कला ही 'उत्सव' है। परमपूज्य महर्षि महेश योगी सदैव कहते थे कि- 'ईश्वर की सृष्टि में कुछ भी अमंगल नहीं होता, जहाँ जो भी होता है, मंगल होता है। यहाँ जन्म भी मंगल होता है, तो मृत्यु भी मंगल है। आवश्यकता है हमें अपनी दृष्टि को परिवर्तित करने की। हम शरीर नहीं हम आत्मा हैं और आत्मा को न जन्म छूता है और न मृत्यु। आत्मा तो प्रत्येक पल आनंद की अवस्था में रहती है। मृत्यु तो शरीर की होती है और हम शरीर नहीं। यदि हम शरीर होते तो, हमारे परिजन हमारे शरीर को न जलाते क्योंकि हमारा शरीर तो मरने के बाद भी शरीर ही रहता है। जीवन के इसी रहस्य को जानकर हम अमर हो जाते हैं जिससे अंदर से मरने का भ्रम निकल जाता है। यह मृत्यु का भय ही है जो हम सभी को दु:खी करता रहता है। जैसे ही हम इस भय से मुक्त हो जाते हैं, हम उसी क्षण आनंद में आ जाते हैं। जीवन आनंद है, एक उत्सव है, एक यात्रा है। एक प्रामाणिक अभियान है परिस्थितियों पर प्रभुत्व पाने का...स्वयं की दिव्यता को पहचान लेने का जीवन को उत्सव बना लेने का। हमें स्वयं को ही उत्सव बना लेना है। हम सदैव बुद्धिमान, धनी, शक्तिशाली, युवा एवं सुंदर रहना चाहते हैं किंतु आवश्यकता है कि आप जैसे भी हैं, जो भी है उसके प्रति सच्चे रहिये। स्वयं में परिवर्तन लाने के लिए आपको यथार्थवादी बनना होगा। स्वयं आप ओरिजनल हैं अत: किसी की कॉपी बनने का प्रयास न करें। उचित आचरण को धर्म मानकर धारण करने का प्रयास करें क्योंकि स्वयं होना ही आनंद है। यही हमारी सच्ची शक्ति है, धन है, बुद्धि है, सुन्दरता है, यौवनता है। जब आप अकेले खडेÞ होंगे या समूह में होंगे तब भी आप मणि के समान स्वयं प्रकाशित होंगे। यदि आप स्वयं को श्रेष्ठ भक्त बनाने के लिये प्रयासरत हैं तो स्वयं के कौशल को विचारिये। एक यात्रा है, अपनी यात्रा में सृजन की आवश्यकता की आकांक्षा रखते हुए उत्सव की तैयारी करें। आप स्वयं को श्रेष्ठ भक्त बनाने के लिए प्रयासरत हैं तो इसके लिए आप को अपनी इच्छाओं पर नियंत्रण करने की आवश्यकता है एवं अपनी इच्छाओं पर नियंत्रण करने के लिए प्रतिदिन प्रात: एवं संध्या के समय 15 से 20 मिनट का भावातीत ध्यान आपको आनंद प्राप्त होगा। संसारिक इच्छाओं से दूर करने में सहायता करेगा एवं आपको श्रेष्ठ भक्त बनने में सहयोग करेगा। एवं जीवन को आनंदित करेगा, क्योंकि जीवन आनंद है।

।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।

[ ब्रह्मचारी गिरीश जी ]

भोपाल [महामीडिया] एक आध्यात्मिक सूनापन लगता है, कोई शांत एवं सुखी नहीं दिखाई देता। इतनी हिंसा, इतने उपद्रव क्या भगवत्ता का प्रमाण देते हैं ? इनका मूल जो है, वह तो चेतना है, उसे पकड़ा नहीं जा सकता। हमने प्रार्थना को पहले रख लिया है और परमात्मा को पीछे। प्रार्थना यानी माँग। हमने छाया को पहले रख लिया है और मूल को पीछे। छाया को पकड़ने चले हैं और मूल पकड़ में आता नहीं। एक कथा है जो इसका प्रमाण देती है। सुबह की धूप में घर के आँगन में एक बच्चा खेल रहा था और अपनी छाया को पकड़ने के प्रयास में जुटा था। वह अपनी छाया पर झपट्टा मारता, मगर छाया पकड़ में नहीं आती, तो रोता-चिल्लाता और पुन: झपट्टा मारता। उसकी माँ उसे समझाए जा रही थी कि बेटा, छाया पकड़ में नहीं आती! मगर वह मानता ही नहीं था। छाया सामने दिखाई पड़ रही, तो पकड़ में क्यों नहीं आएगी? यह तो रही हाथ भर की दूरी पर। तो वह फिर उसकी ओर सरकता, फिर पकड़ने का प्रयास करता, किंतु वह जैसे ही छाया की ओर सरकता, छाया भी आगे सरक जाती। द्वार पर एक फकीर आया। वह बच्चे की चेष्टा देखकर हँसने लगा। उसने उसकी माँ से कहा, क्या मैं अंदर आ सकता हूँ? मैं समझा सकता हूँ इस बच्चे को। माँ थक गई थी। उसने कहा, अवश्य आइए, सुबह से मुझे परेशान किए हुए है, काम भी नहीं करने देता। छाया पकड़ना चाहता है! छाया भी कहीं पकड़ी जाती है? फकीर ने कहा, पकड़ने का ढंग होता है। उसने बच्चे का हाथ लिया और उसके ही सिर पर रख दिया। शीघ्र उसकी छाया बदल गई। इधर बच्चे का हाथ सिर पर गया, उधर छाया भी पकड़ में आ गई। बच्चा खिलखिलाने लगा। अपने को पकड़ने से छाया पकड़ में आ गई। मूल को पकड़ा, तो छाया पकड़ में आ गई। यह गहरा सूत्र है उन सबके लिए, जो बाहर खोज रहे हैं। बाहर लोग जो खोज रहे हैं, वे सब छाया हैं। ईश्वर नाम का कोई व्यक्ति कभी नहीं मिलेगा। ईश्वर आपकी ही निर-अहंकार भाव-दशा का नाम है! वह कोई व्यक्ति नहीं, वह कोई आकाश में स्वर्ण-सिंहासन पर विराजमान जगत का शासक नहीं। परमात्मा है आपकी ही वह विशुद्ध स्थिति, जब अहंकार की जरा सी भी मात्रा शेष नहीं रह जाती। ईश्वर में शुद्ध सतोगुण पाया जाता है इसलिए ईश्वर सर्वज्ञ है और जीव अल्पज्ञ है, जितना सतोगुण अधिक होगा उतना आत्मा/ब्रह्म स्वरूप का बोध होगा और ईश्वर तो शुद्ध सतोगुण माया से परिपूर्ण है जिस कारण ईश्वर अनन्त ज्ञानी एवं सर्वज्ञ है पर जीव में मलिन रज-तम भी है अत: जीव अल्प ज्ञानी है। शक्ति का अर्थ माया भी होता है और माया ईश्वर के अधीन होने से ईश्वर माया से कुछ भी कर सकता है इसीलिए ईश्वर सर्व शक्तिमान है पर जीव माया के अधीन होने से अल्प शक्ति वाला है। जीव अनेक हैं ईश्वर एक है क्योंकि ब्रह्म जब माया द्वारा सृष्टि रचना, पालन व संहार करता है तो वह ईश्वर कहलाता है और माया एक है अत: ईश्वर भी एक है पर जीव अनेक हैं क्योंकि माया अनेक/अनंत अविद्या रूपी स्वरूपों को प्रकट करती है। इन्हीं अविद्या में ब्रह्म का प्रतिबिंब पड़ने से अनेक/अनंत जीव प्रकट होते हैं इसलिए जीव अनेक/अनंत हैं पर ईश्वर एक है। जीव, ईश्वर और माया के अधीन है स्वतंत्र नहीं है पर ईश्वर पूर्णत: स्वतंत्र है, जीव, माया के तीन गुणों के अधीन होने से स्वतंत्र नहीं है। जब तक वह अपने वास्तविक स्वरूप आत्मा का साक्षात्कार न कर ले तब तक जन्म मृत्यु के बंधन में बंधा हुआ पराधीन है पर ईश्वर किसी के अधीन नहीं है ईश्वर सदैव अपने आत्म स्वरूप में स्थित रहता है। जीव को अपना वास्तविक स्वरूप, आत्मा का बोध न होने से जीव अपने स्वरूप से अनभिज्ञ है। उसका स्वरूप उसके लिए परोक्ष है पर ईश्वर में शुद्ध सतोगुण होने से ईश्वर स्वयं के ब्रह्म/आत्म स्वरूप को जानता है पर जीव नहीं जानता। जीव ईश्वर के समान पूर्णत: सामर्थ्यवान नहीं है, ईश्वर, माया को अपने अधीन रखते हुए असाधारण कार्य कर सकता है, प्रकृति के नियमों से ऊपर के कार्य कर सकता है। जीव, माया के अधीन होने से प्रकृति के सभी नियमों में बंधा हुआ है पर ईश्वर असीम सामर्थ्यवान है क्योंकि माया/शक्ति ईश्वर के अधीन है। ईश्वर सर्वव्यापक है पर जीव सीमित है, एक स्थान पर एक समय में ही रह सकता है पर ईश्वर प्रत्येक समय, प्रत्येक स्थान में विद्यमान है, जीव सर्व व्यापी नहीं है। माया के सीमित दायरे में है क्योंकि जीव अनेक हैं निश्चित काल, देश, अवस्था, परिस्थिति के अधीन है पर ईश्वर माया पति होने से सर्व व्यापी है पहले शुद्ध ब्रह्म माया के साथ मिलकर ईश्वर का रूप धारण करता है पश्चात् जीव जगत में परिवर्तित हो जाता है तो भी ईश्वर अपने ऐश्वर्य अस्तित्व में बना रहता है। ब्रह्म का शुद्ध सतोगुणी माया पर पड़ने वाला प्रभाव चैतन्य ईश्वर है इसीलिए ईश्वर सतोगुणी माया उपाधि वाला है और स्वरूप से ब्रह्म या आत्मा ही है। ईश्वर को अपने स्वरूप का बोध है पर जीव को नहीं, जिस कारण ईश्वर सृष्टि करता हुआ भी अकर्ता है निष्काम है अपने स्वरूप में स्थित है। ये गुण-धर्म हैं जिनके कारण ईश्वर और जीव में भेद है, वास्तव में एक ब्रह्म ही माया की उपाधि धारण कर ईश्वर बन जाता है वहीं ब्रह्म अविद्या की उपाधि धारण कर जीव बन जाता है। अत: जीव यदि अविद्या रूपी अज्ञान के बंधन को काट दे तो जीव भी तत्व से वही ब्रह्म है, यदि जीव अपने आत्मा का साक्षात्कार कर ले वह अपने सच्चिदानंद स्वरूप को प्राप्त हो जायेगा...! इसको पढ़ने, समझने एवं धारण करना कठिन अवश्य है किंतु असंभव नहीं। परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी सदैव मानवजाति को इस सन्देश से प्रेरित एवं प्रोत्साहित करते रहे कि "जीवन संघर्ष नहीं है"- "जीवन तो आनंद है" हम सभी स्वयं में ईश्वर का दर्शन कर सकते हैं क्योंकि वह हमारे भीतर ही तो है और उसका दर्शन तब ही हो सकता है जब हम स्वयं को उनके सान्निध्य के लिये प्रेरित करें एवं इस प्रेरणा और साधना का एक सरलतम उपाय भी हम सबको दिया है महर्षि महेश योगी जी ने "भावातीत ध्यान-योग" के रूप जिसका प्रतिदिन एवं नियमित रूप से 10-15 मिनट का प्रात: एवं संध्या के समय अभ्यास करने से आप अपने जीवन के लक्ष्य के प्रति शनै:-शनै: बढ़ते जाते हैं और एक दिन हमारा जीवन संघर्ष से आनंद के प्रति गति को प्राप्त करने का अनुभव प्रदान करता है। समय अवश्य लग सकता है किंतु प्रयास अवश्य प्रारंभ करें क्योंकि जीवन आनंद है।

।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।

भोपाल [महामीडिया] एक आध्यात्मिक सूनापन लगता है, कोई शांत एवं सुखी नहीं दिखाई देता। इतनी हिंसा, इतने उपद्रव क्या भगवत्ता का प्रमाण देते हैं ? इनका मूल जो है, वह तो चेतना है, उसे पकड़ा नहीं जा सकता। हमने प्रार्थना को पहले रख लिया है और परमात्मा को पीछे। प्रार्थना यानी माँग। हमने छाया को पहले रख लिया है और मूल को पीछे। छाया को पकड़ने चले हैं और मूल पकड़ में आता नहीं। एक कथा है जो इसका प्रमाण देती है। सुबह की धूप में घर के आँगन में एक बच्चा खेल रहा था और अपनी छाया को पकड़ने के प्रयास में जुटा था। वह अपनी छाया पर झपट्टा मारता, मगर छाया पकड़ में नहीं आती, तो रोता-चिल्लाता और पुन: झपट्टा मारता। उसकी माँ उसे समझाए जा रही थी कि बेटा, छाया पकड़ में नहीं आती! मगर वह मानता ही नहीं था। छाया सामने दिखाई पड़ रही, तो पकड़ में क्यों नहीं आएगी? यह तो रही हाथ भर की दूरी पर। तो वह फिर उसकी ओर सरकता, फिर पकड़ने का प्रयास करता, किंतु वह जैसे ही छाया की ओर सरकता, छाया भी आगे सरक जाती। द्वार पर एक फकीर आया। वह बच्चे की चेष्टा देखकर हँसने लगा। उसने उसकी माँ से कहा, क्या मैं अंदर आ सकता हूँ? मैं समझा सकता हूँ इस बच्चे को। माँ थक गई थी। उसने कहा, अवश्य आइए, सुबह से मुझे परेशान किए हुए है, काम भी नहीं करने देता। छाया पकड़ना चाहता है! छाया भी कहीं पकड़ी जाती है? फकीर ने कहा, पकड़ने का ढंग होता है। उसने बच्चे का हाथ लिया और उसके ही सिर पर रख दिया। शीघ्र उसकी छाया बदल गई। इधर बच्चे का हाथ सिर पर गया, उधर छाया भी पकड़ में आ गई। बच्चा खिलखिलाने लगा। अपने को पकड़ने से छाया पकड़ में आ गई। मूल को पकड़ा, तो छाया पकड़ में आ गई। यह गहरा सूत्र है उन सबके लिए, जो बाहर खोज रहे हैं। बाहर लोग जो खोज रहे हैं, वे सब छाया हैं। ईश्वर नाम का कोई व्यक्ति कभी नहीं मिलेगा। ईश्वर आपकी ही निर-अहंकार भाव-दशा का नाम है! वह कोई व्यक्ति नहीं, वह कोई आकाश में स्वर्ण-सिंहासन पर विराजमान जगत का शासक नहीं। परमात्मा है आपकी ही वह विशुद्ध स्थिति, जब अहंकार की जरा सी भी मात्रा शेष नहीं रह जाती। ईश्वर में शुद्ध सतोगुण पाया जाता है इसलिए ईश्वर सर्वज्ञ है और जीव अल्पज्ञ है, जितना सतोगुण अधिक होगा उतना आत्मा/ब्रह्म स्वरूप का बोध होगा और ईश्वर तो शुद्ध सतोगुण माया से परिपूर्ण है जिस कारण ईश्वर अनन्त ज्ञानी एवं सर्वज्ञ है पर जीव में मलिन रज-तम भी है अत: जीव अल्प ज्ञानी है। शक्ति का अर्थ माया भी होता है और माया ईश्वर के अधीन होने से ईश्वर माया से कुछ भी कर सकता है इसीलिए ईश्वर सर्व शक्तिमान है पर जीव माया के अधीन होने से अल्प शक्ति वाला है। जीव अनेक हैं ईश्वर एक है क्योंकि ब्रह्म जब माया द्वारा सृष्टि रचना, पालन व संहार करता है तो वह ईश्वर कहलाता है और माया एक है अत: ईश्वर भी एक है पर जीव अनेक हैं क्योंकि माया अनेक/अनंत अविद्या रूपी स्वरूपों को प्रकट करती है। इन्हीं अविद्या में ब्रह्म का प्रतिबिंब पड़ने से अनेक/अनंत जीव प्रकट होते हैं इसलिए जीव अनेक/अनंत हैं पर ईश्वर एक है। जीव, ईश्वर और माया के अधीन है स्वतंत्र नहीं है पर ईश्वर पूर्णत: स्वतंत्र है, जीव, माया के तीन गुणों के अधीन होने से स्वतंत्र नहीं है। जब तक वह अपने वास्तविक स्वरूप आत्मा का साक्षात्कार न कर ले तब तक जन्म मृत्यु के बंधन में बंधा हुआ पराधीन है पर ईश्वर किसी के अधीन नहीं है ईश्वर सदैव अपने आत्म स्वरूप में स्थित रहता है। जीव को अपना वास्तविक स्वरूप, आत्मा का बोध न होने से जीव अपने स्वरूप से अनभिज्ञ है। उसका स्वरूप उसके लिए परोक्ष है पर ईश्वर में शुद्ध सतोगुण होने से ईश्वर स्वयं के ब्रह्म/आत्म स्वरूप को जानता है पर जीव नहीं जानता। जीव ईश्वर के समान पूर्णत: सामर्थ्यवान नहीं है, ईश्वर, माया को अपने अधीन रखते हुए असाधारण कार्य कर सकता है, प्रकृति के नियमों से ऊपर के कार्य कर सकता है। जीव, माया के अधीन होने से प्रकृति के सभी नियमों में बंधा हुआ है पर ईश्वर असीम सामर्थ्यवान है क्योंकि माया/शक्ति ईश्वर के अधीन है। ईश्वर सर्वव्यापक है पर जीव सीमित है, एक स्थान पर एक समय में ही रह सकता है पर ईश्वर प्रत्येक समय, प्रत्येक स्थान में विद्यमान है, जीव सर्व व्यापी नहीं है। माया के सीमित दायरे में है क्योंकि जीव अनेक हैं निश्चित काल, देश, अवस्था, परिस्थिति के अधीन है पर ईश्वर माया पति होने से सर्व व्यापी है पहले शुद्ध ब्रह्म माया के साथ मिलकर ईश्वर का रूप धारण करता है पश्चात् जीव जगत में परिवर्तित हो जाता है तो भी ईश्वर अपने ऐश्वर्य अस्तित्व में बना रहता है। ब्रह्म का शुद्ध सतोगुणी माया पर पड़ने वाला प्रभाव चैतन्य ईश्वर है इसीलिए ईश्वर सतोगुणी माया उपाधि वाला है और स्वरूप से ब्रह्म या आत्मा ही है। ईश्वर को अपने स्वरूप का बोध है पर जीव को नहीं, जिस कारण ईश्वर सृष्टि करता हुआ भी अकर्ता है निष्काम है अपने स्वरूप में स्थित है। ये गुण-धर्म हैं जिनके कारण ईश्वर और जीव में भेद है, वास्तव में एक ब्रह्म ही माया की उपाधि धारण कर ईश्वर बन जाता है वहीं ब्रह्म अविद्या की उपाधि धारण कर जीव बन जाता है। अत: जीव यदि अविद्या रूपी अज्ञान के बंधन को काट दे तो जीव भी तत्व से वही ब्रह्म है, यदि जीव अपने आत्मा का साक्षात्कार कर ले वह अपने सच्चिदानंद स्वरूप को प्राप्त हो जायेगा...! इसको पढ़ने, समझने एवं धारण करना कठिन अवश्य है किंतु असंभव नहीं। परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी सदैव मानवजाति को इस सन्देश से प्रेरित एवं प्रोत्साहित करते रहे कि "जीवन संघर्ष नहीं है"- "जीवन तो आनंद है" हम सभी स्वयं में ईश्वर का दर्शन कर सकते हैं क्योंकि वह हमारे भीतर ही तो है और उसका दर्शन तब ही हो सकता है जब हम स्वयं को उनके सान्निध्य के लिये प्रेरित करें एवं इस प्रेरणा और साधना का एक सरलतम उपाय भी हम सबको दिया है महर्षि महेश योगी जी ने "भावातीत ध्यान-योग" के रूप जिसका प्रतिदिन एवं नियमित रूप से 10-15 मिनट का प्रात: एवं संध्या के समय अभ्यास करने से आप अपने जीवन के लक्ष्य के प्रति शनै:-शनै: बढ़ते जाते हैं और एक दिन हमारा जीवन संघर्ष से आनंद के प्रति गति को प्राप्त करने का अनुभव प्रदान करता है। समय अवश्य लग सकता है किंतु प्रयास अवश्य प्रारंभ करें क्योंकि जीवन आनंद है।

।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।

भोपाल [महामीडिया] जीवन-शैली अव्यवस्थित व चेतना विहीन होने के कारण प्राय: लोग कार्य को कल पर टालने के अभ्यस्त हो जाते हैं, किंतु कल के लिए जीवन को स्थगित करने से बड़ी दूसरी कोई गलती नहीं, क्योंकि कल जीवन नहीं, मृृत्यु है। एक महोदय कंजूस थे, उन्होंने स्वयं को जीवन से वंचित करके तीन लाख रुपये बचाये थे। उन्होंने सोचा था कि जीवन के अंतिम समय में वह इस बचत से जीवन का आनंद उठाएँगे। यह भी आश्चर्य जनक है कि हम सभी कितना एक जैसे सोचते हैं या संभवत: हम किंचित मात्र भी नहीं सोचते। वर्तमान जीवन का आनंद लेने के स्थान पर वह कंजूस महोदय पैसे जमा किए जा रहे थे। एक रात यमदूत ने उनके द्वार पर दस्तक दी। वह अभी भी कल के लिए जीवन को स्थगित कर रहे थे और मृृत्यु आ गई। कंजूस महोदय यमदूत को कम से कम एक और दिन जीने देने के लिए मनाने का प्रयास करने लगे, किंतु यमदूत उन्हें सुनने को बिल्कुल तैयार न थे। उन्होंने उस कंजूस महोदय से कहा, 'जो जीना चाहता है, वह आज में रहता है। जीने के लिए आज पर्याप्त है। हाँ यह उन लोगों के लिए पर्याप्त नहीं है, जो मात्र मरना चाहते हैं। वे सदैव कल के लिए जीते रहते हैं और कल में ही रहते हैं।' कोई और मार्ग न देखकर कंजूस महोदय अपना समस्त संचित धन निकाल ले आये और उसे यमदूत को देते हुए कहा, 'यह मेरा सम्पूर्ण जीवन है। इसे ले लें और मुझे जीने के लिए मात्र एक और दिन अवश्य दें।' किंतु यमदूत राजी नहीं हुए। आप जीवन को अपने से दूर कर सकते हैं, मृृत्यु को नहीं। अंतत: कंजूस महोदय ने कहा, 'कम से कम मुझे इतना समय तो दें, जिससे मैं उन लोगों के लिए एक संदेश लिख सकूँ, जो मेरे समान मृृत्यु की ओर बढ़ रहे हैं?' यमदूत ने कहा- 'आप ऐसा कर सकते हैं, किंतु कोई आपके संदेश को पढ़ने वाला नहीं, यहाँ तक कि अगर कोई इसे पढ़ भी ले, तो इसको समझने वाला नहीं और अगर कोई समझ भी लेता है, तो इसको जीने वाला नहीं।' फिर भी, कंजूस महोदय ने अपने रक्त से यह संदेश लिखा: 'मित्रों! जीवन अनमोल है। इसका प्रत्येक पल अद्वितीय है। मैं इन तीन लाख रुपयों में इसका एक घंटा भी खरीदने में सक्षम नहीं हूँ। यही समय है, कल के लिए आज जीना स्थगित न करें, क्योंकि जीवन को स्थगित करके मैंने मृृत्यु के अतिरिक्त कुछ भी नहीं प्राप्त किया है।'इस संदेश को लिखे जाने के बाद से अब तक अनगिनत युग बीत चुके हैं। किंतु कोई इसे कभी नहीं पढ़ता, कोई भी इसे नहीं समझता और इसको जीने की तो बात ही छोड़ दीजिए। लोग जीवनपर्यंत, अपने-अपने कार्य क्षेत्र में व्यस्त या कहिए कि उलझे हुए रहते हैं। इस बीच उन्हें यह सोचने का समय और विचार नहीं आता है कि अब तक हमने जीवन में क्या खोया और क्या पाया। जब वे पारिवारिक या व्यावसायिक संसार से मुक्त होते हैं और कभी शांति से बैठकर सूची बनाते हैं, तब पाते हैं कि इतनी भागदौड़ के बाद अंतत: हमने सच में जीवन में बहुत कुछ पाया तो काफी कुछ खोया था। बहुत कुछ पाने की आस में जीवन बस आर्थिक जोड़-घटाव में ही फँसा रह जाता है। मनुष्य वास्तव में, माने या न माने तनिक स्वार्थी तो होता है। दूसरों की सफलता में कितने लोग सच्चे मन से प्रसन्न हो पाते हैं तथा कितने आशीर्वाद देकर बडेÞ बन जाते हैं? हर कोई अधिक और अधिक पाना चाहता है, पर पाएगा तो उतना ही जितना उसकी झोली में समाएगा। इस 'और-और'की प्रक्रिया में हम बहुत कुछ खोते जाते हैं। वंचितों की सहायता कर उनके चेहरों पर क्षणिक दीप्ति हमें संतुष्टि से भर देती है। वृद्ध और असहाय की सेवा प्रसन्नता का अनुभव अवश्य देती है। सच्चे मन से स्वीकारें तो यही ईश्वर की अर्चना है। भारत की अवधारणा 'वसुधैव कुटुंबकम्'है। ऐसे में देखें तो विश्व में कहीं भी युद्ध हो, उससे विनाश के अतिरिक्त कुछ दृष्टिगत नहीं होता। इसका परिणाम मात्र दुर्दशा, व्याधि और विलाप के रूप में सामने आता है। आम आदमी यह समझ ही नहीं पाता कि ऐसी विभीषिका में किसने क्या खोया, क्या पाया? दूर क्यों जाएँ? आज विश्व में कुछ लोगों के वीभत्स कृत्य ने समाज को आक्रोश, घृृणा, विलाप और लाचारी से घेर लिया है, इसे खोकर, किसने क्या पाया। वहीं कोई बिना संघर्ष सब कुछ पा जाता है और कोई समझौते करने में ही कितना कुछ खोता जाता है। तुलसीदास जी ने बहुत पहले ही लिख दिया कि 'जाके प्रभु दारुन दु:ख दैही, ताकी मति पहले हर लेही,' अर्थात् परमपिता परमेश्वर जब आपको दु:ख देना चाहता है तो चेतनाहीन कर देता है। अत: सच्चिदानंद भगवान की कृपा के लिये सदैव प्रयासरत रहना चाहिए और स्वयं के भीतर चेतना को जागृत करने का नियमित अभ्यास करते रहना चाहिए। सदैव कुछ रुक कर, ठहर कर अपने भूतकाल का अवलोकन करके वर्तमान परिस्थितियों पर उसके प्रभाव का विश्लेषण करना होगा, क्योंकि आपका वर्तमान आपके भूतकाल में किये प्रयासों का परिणाम है और आपका भविष्य भी वर्तमान के लिये जाने वाले कार्यों पर ही आधारित है। अत: सदैव अत्यधिक ''माया-मोह''का त्याग कर अपने जीवन को आनंद से सराबोर कीजिए, वह आपके जन्म से मृत्यु के बीच आपके जीवन का आपका सहयात्री है।

।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।

[ ब्रह्मचारी गिरीश जी ]

भोपाल [ महामीडिया] एक लोक कथा के अनुसार एक आश्रम में एक संत जी के साथ उनके दो शिष्य रहते थे। संत ने दोनों शिष्यों को अच्छी शिक्षा दी थी। एक दिन संत ने दोनों शिष्यों को एक-एक डिब्बे में गेहूँ भरकर दिए और कहा कि मैं तीर्थ यात्रा पर जा रहा हूँ। दो वर्ष पश्चात वापस आऊँगा, तब ये मुझे लौटा देना, किंतु ध्यान रखना ये गेहूँ नष्ट नहीं होना चाहिए। ये बोलकर संत चले गए। एक शिष्य ने वह डिब्बा घर में पूजा वाले स्थान पर रख दिया और रोज उसकी पूजा करने लगा। दूसरे शिष्य ने डिब्बे से गेहूँ निकाले और अपने खेत में उगा दिए। दो वर्ष में थोड़े गेहूँ से उसके पास बहुत सारे गेहूँ हो गए थे। समय पूरा होने पर संत आश्रम आए और उन्होंने शिष्यों से गेहूँ के डिब्बे मँगवाये। पहले शिष्य ने डिब्बा देते हुए कहा कि गुरुजी मैंने आपके गेहुँओं को बहुत सावधानी से रखा है। मैं प्रतिदिन इसकी पूजा करता था। गुरु ने डिब्बा खोल के देखा तो गेहूँ खराब हो चुके थे। उसमें कीड़े लग गए थे। ये देखकर पहला शिष्य लज्जित हो गया। दूसरा शिष्य एक थैला लेकर आया और संत के सामने रखकर बोला कि गुरुजी ये रही आपकी धरोहर। गेहूँ से भरा थैला देखकर संत बहुत प्रसन्न हुए। उन्होंने कहा कि पुत्र तुम मेरी परीक्षा में उत्तीर्ण हो गए हो। मैंने तुम्हें जो भी ज्ञान दिया है, तुमने उसे अपने जीवन में उतार लिया है और मेरे दिए ज्ञान का सही उपयोग किया है। इसी कारण से तुम्हें गेहूँ को संभालने में सफलता मिल गई है। जब तक हम अपने ज्ञान को डिब्बे में बंद गेहूँ के समान रखेंगे तब तक उससे कोई लाभ नहीं मिलेगा। ज्ञान को अपने आचरण में उतारना चाहिए। दूसरों के साथ बाँटना चाहिए, तभी ज्ञान निरंतर बढ़ता है और उसका लाभ मिलता है। इस कथा की सीख यही है कि हमें अपने ज्ञान को डिब्बे में बंद करके नहीं रखना चाहिए, इसे बढ़ाने का प्रयास करते रहना चाहिए। ज्ञान का निर्माण शिक्षार्थी के आत्म-नियमन और आत्म-जागरूकता के विकास से होता है। इस प्रकार, हम मात्र प्रासंगिक कौशल और जानकारी सीखने में शिक्षार्थियों का समर्थन नहीं कर सकते हैं, हमें ऐसे उपकरण और संदर्भ भी प्रदान करने चाहिए जिसमें वे अपने स्वयं के सीखने का प्रबंधन करने की अपनी क्षमता विकसित करें। जब किसी मनुष्य के मस्तिष्क में उसके इच्छा के अनुसार विचार उत्पन्न होने लगे, उसकी इच्छा के अनुसार विचार लुप्त होने लगे, उसकी इच्छा के अनुसार उसका मस्तिष्क कार्य करने लगे वह अमूर्त चिंतन में कार्य करना सीख जाए। उसे कल्पना, संकल्प, प्रण-प्रतिज्ञा आदि विचार अवस्थाओं का सम्यक बोध हो जाए तो समझ लेना चाहिए कि उसे ज्ञान प्राप्त हो गया है। हम विभिन्न प्रकार की पठन, लेखन और आलोचनात्मक चिंतन गतिविधियों के माध्यम से ज्ञान का निर्माण कर सकते हैं, जो उन्हें पूर्व ज्ञान को सक्रिय करने, प्रश्न पूछने, समस्या समाधान करने, अपने विचारों पर चर्चा करने और दूसरों के साथ सहयोग करने के लिए प्रोत्साहित करता है। अनुभूति ज्ञान का एक स्रोत है क्योंकि यह हमें इस प्रकार के अवधारणात्मक तथ्य उपलब्ध कराता है। अनुभूति संभवत: ज्ञान का एक मूल स्रोत भी है क्योंकि यह अन्य स्रोतों पर स्वतंत्र रूप से कार्य करती है। सच्चा ज्ञान आधारभूत ज्ञान होता है जो हमें आगे बढ़ने के लिए सहायता करता है। यह हमारे अभिज्ञान, अनुभव, शिक्षा और संशोधन के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। सच्चा ज्ञान हमें सत्य के प्रति आकर्षित करता है और हमें वास्तविकता का पता लगाने में सहायता करता है। यह ज्ञान होना कि जो अब तक सीखा-सिखाया गया है, अनुभव किया गया है, भोगा-चखा गया है, वह किसी भी प्रकार से अंतिम न है, न हो सकता है। उसमें परिवर्तन और सुधार होगा ही- आज या कल। बस सब कुछ देश, काल, परिस्थिति, हमारी समझ, शक्ति के अनुसार परिवर्तित होता ही रहेगा। 'व्यवहार सदैव ज्ञान पर आधारित होता है क्योंकि जीवन में कई ऐसी स्थितियाँ होती हैं जहाँ ज्ञान व्यवहार को संभाल सकता है।' यह संक्षिप्त कथन ज्ञान के एकाधिकार पर व्यवहार के महत्व को बढ़ाने का प्रयास करता है, जिसका अर्थ है कि यह सदैव सबसे अधिक महत्वपूर्ण नहीं होता है। परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी सदैव व्यवहारिक ज्ञान को सर्वोच्च स्थान देते थे वह प्रकृति से उत्पन्न समस्त ज्ञान, वैभव, आनंद को समस्त प्राणियों में समान रूप से वितरित करने हेतु प्रयासरत रहे। इस कड़ी में भावातीत ध्यान-योग को प्रतिपादित कर उसका प्रचार-प्रसार निरंतर करते रहे। विश्व के अनेक राष्ट्रों के करोड़ों व्यक्तियों को इसका अभ्यास करवाकर रसास्वादन भी कराया और आज भी वह सभी साधक भावातीत ध्यान-योग का प्रतिदिन प्रात: एवं संध्या के समय 15 से 20 मिनट का अभ्यास कर अपने ज्ञान को व्यवहार में लाते हुए अपने आस-पास के वातावरण को आनंदित करने का प्रयास निरंतर कर रहे हैं, यही परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी को उनके जन्म दिवस ''ज्ञानयुग दिवस'' पर श्रद्धा सुमन अर्पित कर रहे हैं। यह ज्ञानयुग दिवस समस्त विश्व में शांति एवं जीवन आनंद को सर्वसुलभ विस्तारित करने का स्वरूप है।

भोपाल [ महामीडिया] भावातीत ध्यान एक तकनीक है, विद्या है, योगक्रिया है। आत्मानुशासन की एक युक्ति है जिसका उद्देश्य है एकाग्रता, तनावहीनता, मानसिक स्थिरता व संतुलन, धैर्य और सहनशक्ति प्राप्त करना। ध्यान अपने अंतर में ही रमण करने का, अपनी अंतश्चेतना को विकसित करने का, बाहरी विकारों से मुक्त होकर मन की निर्मलता प्राप्त करने का एक उपक्रम है। ध्यान क्रिया से इन सब उद्देश्यों की प्राप्ति सचमुच सुगम होती है। इस दृष्टि से इस विद्या की उपादेयता स्वयंसिद्ध है।
युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु। युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दु:खहा।।
हमारे ऋषि मुनियों ने भारतीय वैदिक वांङ्गमय में अपने जीवन-पर्यन्त अनुभवों का निष्कर्ष प्रस्तुत किया है जिससे हम जीवन के महत्व व उद्देश्य समझकर अपने जीवन को आनन्दित कर सकते है। कलियुग में आनन्द की कल्पना कार्यसिद्धि तक ही सीमित है किंतु आनन्द तो असीमित है। हमारे मन की प्रवृत्ति के अनुसार ही हम आनन्द का अनुभव कर पाते हैं जैसे- मिष्ठान प्रिय मनुष्य मीठा खाकर आनन्दित हो उठता है। संगीत ज्ञाता मधुर संगीत सुनकर आनन्दित होता है। प्रकृति प्रेमी प्राकृतिक सौन्दर्य को देख कर आनन्दित होता है किंतु यह सब क्षणिक आनन्द है क्योंकि सभी का आनंद परिस्थितियों पर निर्भर है। सच्चा आनन्दित व्यक्ति वह है जिसके मन की प्रकृति ही आनन्दित रहती है।
यह स्मरण रखना चाहिए कि यह योग न तो बहुत खाने वाले का, न बहुत भूखा रहने वाले का, न बहुत सोने वाले का और न बहुत जागने वाले का सिद्ध होता है। वास्तव में आनंद और शांति देने वाला यह योग तो यथायोग्य आहार-विहार करने वाले, जीवन-कर्म में उचित प्रकार से रत रहने वाले तथा यथायोग्य (आवश्यकतानुसार) सोने-जागने वालों को ही सिद्ध (सफल) होता है। वर्तमान समय में जीवन के लक्ष्य के चयन में ही सम्पूर्ण जीवन समाप्त हो जाता है और अन्त में समझ आता है कि''न माया मिली न राम।'' हमारे ऋषि मुनियों ने भारतीय वैदिक वांङ्गमय में अपने जीवन-पर्यन्त अनुभवों का निष्कर्ष प्रस्तुत किया है जिससे हम जीवन के महत्व व उद्देश्य समझकर अपने जीवन को आनन्दित कर सकते है। कलियुग में आनन्द की कल्पना कार्यसिद्धि तक ही सीमित है किंतु आनन्द तो असीमित है। हमारे मन की प्रवृत्ति के अनुसार ही हम आनन्द का अनुभव कर पाते हैं जैसे- मिष्ठान प्रिय मनुष्य मीठा खाकर आनन्दित हो उठता है। संगीत ज्ञाता मधुर संगीत सुनकर आनन्दित होता है। प्रकृति प्रेमी प्राकृतिक सौन्दर्य को देख कर आनन्दित होता है किंतु यह सब क्षणिक आनन्द है क्योंकि सभी का आनंद परिस्थितियों पर निर्भर है। सच्चा आनन्दित व्यक्ति वह है जिसके मन की प्रकृति ही आनन्दित रहती है। अवसाद का स्थान न हो और ज्ञानी पुरुष कभी भी अवसाद ग्रस्त नहीं होते जैसे भगवान आदि शंकराचार्य जी की जब विद्वान मंडन मिश्र जी से परिचर्चा हुई तो मंडन मिश्र पराजित हुए क्योंकि भगवान आदि शंकराचार्य जी तो ज्ञान की प्रतिमूर्ति थे अत: उनका मन सदैव आनन्दित रहता था। समस्त सृष्टि का आधार विशुद्ध चेतना है जिसके स्पन्दन ही समस्त सृष्टि एवं आकाशीय पिण्डों के रूप में प्रकट हुए हैं। मानव चेतना की तीन विशेषताएँ हैं। वह ज्ञानात्मक, भावात्मक और क्रियात्मक होती है। जब तक 'ब्रह्म' कि अनुभूति नहीं हो पाती, तब तक इंद्रियाँ अनुभव करती रहती हैं। मगर जब अनुभव करने वाला अपने अस्तित्व को भूल जाता है, तब चेतना की उस अवस्था में ब्रह्म की अनुभूति होती है। चेतना की इस "भावातीत अवस्था" की प्राप्ति शब्दों (मंत्रों) की सहजावस्था में मानसिक आवृत्ति से ही की जाती है। इसमें चेतना के कई स्तरों की चर्चा की जाती है। जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति के बाद की चेतना की अवस्था भावातीत चेतना और इसके आगे पाँचवीं अवस्था तुरीयातीत चेतना की है। इस प्रकार साधना की इस सामान्य प्रक्रिया के द्वारा ब्रह्मांडी चेतना तक पहुँचा जा सकता है। भावातीत ध्यान करने वाले साधकों पर विदेशों में अनेक वैज्ञानिक प्रयोग भी किए जाते रहे हैं। परमपूज्य महेश योगी जी सदैव कहते थे कि जीवन आनन्द है, क्योंकि यदि हमारे मन की प्रवृत्ति आनन्दित हो जावे तब हम विषम परिस्थितियों में डरेंगे नहीं, घबरायेंगे नहीं और हमारा जीवन भी आनन्दित हो जाएगा। परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी ने मन की प्रवृत्ति को आनन्दमय करने की युक्ति हम सभी को दी है "भावातीत-ध्यान-योग" के रूप में, अत: प्रतिदिन 15 से 20 मिनट प्रात: व संध्या नियमित भावातीत ध्यान योग का अभ्यास आपके मन को आनन्द से भर देगा और हमारे चारों ओर आनन्द की उपस्थिति, वैश्विक अशान्ति को मिटा कर पृथ्वी पर स्वर्ग के निर्माण की परिकल्पना को साकार कर देगी।

।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।

[ ब्रह्मचारी गिरीश जी ]

भोपाल [ महामीडिया]  प्रतिदिन का सूर्य एक नवीन ऊर्जा के साथ अवतरित होता है, हमें भी अपना प्रत्येक दिन एक नए संकल्प नई चेतना के साथ जीना आना चाहिए । भगवान ने जीवन का प्रत्येक क्षण हमें नवसृजन, अभिनव चिंतन के लिए दिया है। प्रत्येक दिन हर रूप में नया है ।उसे न पहले जिया गया है और न ही वह पूर्व-अनुभूत है। किंतु दुर्भाग्य से अधिकतर लोगों का अधिकांश जीवन पर निंदा, षड्यंत्र, चापलूसी करने और दूसरों के लिए खाई खोदने में निकल जाता है। किसी को फँसाने की धुन में वे अपना दुर्लभ समय नष्ट करते रहते हैं किंतु वे मूढ़ हैं! भूल जाते हैं कि उनके सारे कृत्य ईश्वर दृष्टिगत हैं और दूसरों के लिए खोदी गई खाई में उन्हें स्वयं गिरना है। जो अभिशप्त हैं उनसे अमृत की अपेक्षा कैसी । चेतना वैज्ञानिक विश्व-विख्यात परम पूज्य महर्षि महेशयोगी जी ने जीवन के प्रत्येक दिन के प्रत्येक क्षण को उपयुक्त दिशा में उठने वाले कदम की शुभ घड़ी कहा है।आत्म-चेतना का यह कदम प्रत्येक मनुष्य को प्रतिदिन एक नए उत्साह के साथ उठाना चाहिए। वह ऐसे कदमों को चेतना का स्तर ऊँचा उठाने वाला मानते हैं और सभी से यह अपेक्षा करते हैं कि मानव-कल्याण के लिए इस प्रकार के प्रयास किए जाने चाहिए।यह तभी संभव है जब हम अपने जीवन के प्रत्येक दिन को प्रभु का उपहार मानकर उसे अविस्मरणीय बनाने का न मात्र हित चिंतन करें साथ ही व्यावहारिक रूप में अपने आचरण में ढालने की चेष्टा करें ।हमारी बड़ी दुर्बलता यही है कि हम दूसरों को जितनी सरलता से देखते हैं  उतनी सरलता से स्वयं को नहीं जान पाते जबकि स्वयं पर शासन करना सबसे बड़ा आत्मज्ञान है।मनुष्य एक मननशील प्राणी है इसमें गंभीचिंतन और विचार करने की क्षमता होती है, किंतु सच्चाई यही है कि मनुष्य का जीवन प्राय ऊहापोह और सत्य-असत्य की टकराहटों के बीच बीतता है ।क्या करना है और क्या नहीं करना यह निर्णय सरल नहीं होता ।इसी कारण उसके जीवन में अनेक दोहरे मानदंड बन जाते हैं। मगर उसके जीवन में कुछ ऐसी परिस्थितियाँ भी आती हैं जो या तो उसेकमजोर करती हैं या उद्धृत बना देती हैं। इच्छापूर्ति को अपने अधिकार का विषय समझ बैठता है। भारत का वैदिक साहित्य प्राय वर्षों तक आत्मज्ञान और आत्मविस्तार की कथाओं का इतिहास है। स्वर्ग भी मनुष्य की उच्चतम कामनाओं का उदाहरण है। संसार के प्राय सभी धर्मों ने अपने-अपने ढंग से अपनी इच्छाओं की पूर्ति के मार्र्ग निकाले हैं  इहलोक के साथ-साथ परलोक में भी हमारा पीछा नहीं छोड़ते। धरती पर साम्राज्यवाद का विस्तार भी इसी का उदाहरण है।प्राय दूसरों पर शासन करने की इच्छा खाद-पानी के समान हमारी साम्राज्यवादीधारणाओं को प्रबल करती है।महर्षि कहते थे कि दूसरों पर शासन करने के बदले स्वयं पर शासन करना सबसे बड़ा आत्मज्ञान है। यही आत्म-प्रज्ञा आत्मानुशासन है। हमारी सबसे बड़ी दुर्बलता यह है कि हम दूसरों को जितनी सरलता से देखते और परखते हैं उतनी सरलता से स्वयं को नहीं जान पाते। हम प्राय अपने बारे में बहुत कम सोचते हैं जबकि भारतीय चिंतन परंपरा में यह बात ठोक-बजाकर कही गई है कि निपुण व्यक्ति भी अपने कंधे पर नहीं चढ़ सकता। इसलिए ज्ञान की तीसरी आँख अधिकार के साथ कर्त्तव्य का भी ध्यान दिलाती है। कर्त्तव्य-बोध से रहित अधिकार एक शोषक की दुर्विनीत आकांक्षा भर बनकर रह जाता है।मन की नमनीयता ही उचित अधिकार का बोध करा सकती है और हमारी अन्तर्दृष्टि को तेज करने एक सरल उपाय है। महर्षि महेश योगी जी द्वारा प्रतिपादित भावातीत ध्यान-योग का नियमित प्रात एवं संध्या 15 से 20 मिनट का अभ्यास आपको स्वयं को खोजने व समझने के आपके प्रयास में आपका सहखोजकर्त्ता व मार्गदर्शक भी सिद्ध होगा। शनै शनै आप स्वयं से ही आनंदित रहेंगे। आपका जीवन आनंदित रहेगा। "उपयोग व उपभोग’’के अंतर को समझने में आप सामर्थ्यवान बनेंगे। आपका जीवन आनन्द से भर जायेगा क्योंकि जीवन आनंद है।

जय गुरुदेव, जय महर्षि 

ब्रह्मचारी गिरीश जी 

भोपाल [ महामीडिया] बुद्ध भगवान एक गाँव में उपदेश दे रहे थे। उन्होंने कहा कि ‘हर किसी को धरती माता के समान सहनशील तथा क्षमाशील होना चाहिए। क्रोध ऐसी आग है जिसमें क्रोध करने वाला दूसरों को जलाएगा तथा स्वयं भी जल जाएगा।’ सभा में सभी शान्ति से बुद्ध की वाणी सुन रहे थे, किंतु वहाँ स्वभाव से ही अतिक्रोधी एक ऐसा व्यक्ति भी बैठा हुआ था जिसे ये सारी बातें बेतुकी लग रही थीं। वह कुछ देर ये सब सुनता रहा फिर अचानक ही आग- बबूला होकर बोलने लगा, ‘तुम पाखंडी हो, बड़ी-बड़ी बातें करना यही तुम्हारा कार्य है। तुम लोगों को भ्रमित कर रहे हो। तुम्हारी ये बातें आज के समय में कोई अर्थ नहीं रखतीं।’ ऐसे अनेक कटु वचनों को सुनकर भी बुद्ध शांत रहे। उसकी बातों से न तो वह दु:खी हुए, न ही कोई प्रतिक्रिया की। यह देखकर वह व्यक्ति और भी क्रोधित हो गया और बुद्ध के मुँह पर थूक कर वहाँ से चला गया। अगले दिन जब उस व्यक्ति का क्रोध शांत हुआ तो वह अपने बुरे व्यवहार के कारण पछतावे की आग में जलने लगा और वह उन्हें ढूँढ़ते हुए उसी स्थान पर पहुँचा, पर बुद्ध कहाँ मिलते, वह तो अपने शिष्यों के साथ पास वाले एक अन्य गाँव निकल चुके थे। व्यक्ति ने बुद्ध के बारे में लोगों से पूछा और ढूँढ़ते-ढूँढ़ते जहाँ बुद्ध प्रवचन दे रहे थे वहाँ पहुँच गया। उन्हें देखते ही वह उनके चरणों में गिर पड़ा और बोला, ‘मुझे क्षमा कीजिए प्रभु!’ बुद्ध ने पूछा: कौन हो भाई? तुम्हें क्या हुआ है? क्यों क्षमा माँग रहे हो?’ उसने कहा: ‘क्या आप भूल गए। मैं वही हूँ जिसने कल आपके साथ बहुत बुरा व्यवहार किया था। मैं शर्मिन्दा हूँ। मैं मेरे दुष्ट आचरण की क्षमायाचना करने आया हूँ।’ भगवान बुद्ध ने प्रेमपूर्वक कहा: ‘बीता हुआ कल तो मैं वहीं छोड़कर आया और तुम अभी भी वहीं अटके हुए हो। तुम्हें अपनी गलती का आभास हो गया, तुमने पश्चाताप कर लिया। तुम निर्मल हो चुके हो, अब तुम आज में प्रवेश करो। बुरी बातें तथा बुरी घटनाएँ याद करते रहने से वर्तमान और भविष्य दोनों बिगड़ते जाते हैं। बीते हुए कल के कारण आज को मत बिगाड़ो।’ उस व्यक्ति का सारा बोझ उतर गया। उसने भगवान बुद्ध के चरणों में पड़कर क्रोध के त्याग का तथा क्षमाशीलता का संकल्प लिया। बुद्ध ने उसके मस्तिष्क पर आशीष का हाथ रखा। उस दिन से उसमें परिवर्तन आ गया और उसके जीवन में सत्य, प्रेम व करुणा की धारा बहने लगी। बहुत बार हम भूल में की गयी किसी गलती के बारे में सोचकर बार-बार दु:खी होते और स्वयं को कोसते हैं। हमें ऐसा कभी नहीं करना चाहिए, गलती का बोध हो जाने पर हमें उसे कभी न दोहराने का संकल्प लेना चाहिए और एक नयी ऊर्जा के साथ वर्तमान को सुदृढ़ बनाना चाहिए। उपरोक्त कथा के सार को अपने जीवन में उतारना ही परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी के ब्रह्म वाक्य ‘‘जीवन आनंद है’’ का आधार है। सम्भवत: हम इसे असम्भव मान कर अपने जीवन में धारण करने का प्रयास ही नहीं करते या कहें, साहस ही नहीं कर पाते। किंतु परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी द्वारा प्रतिपादित ‘‘भावातीत ध्यान’’ का नियमित प्रात: एवं संध्या के समय 15 से 20 मिनट का अभ्यास आपके चरित्र में साहस की स्थापना करेगा क्योंकि दण्ड देना सरल है किंतु क्षमा कर देना साहस ही है। किसी की उदण्डता व अपशब्दों को न तो स्वीकार करें और न ही विचलित हों और क्रोधित होकर दण्डित करने का प्रयास भी न करें, क्योंकि यही हमारी सनातन परंपरा का आधार है। जब हम हमारी चेतना के स्तर से कार्य करते हैं तो उक्त कृत्यों की ओर हमारा ध्यान आकर्षित ही नहीं है। तब हम नकारात्मकता का स्पर्श ही नहीं कर पाते, हम हमारी चेतना में स्थित ‘भगवत कृपा’ के सान्निध्य में आनंदित हो रहे होते हैं, क्योंकि जीवन आनंद है।

 जय गुरुदेव , जय महर्षि 

ब्रह्मचारी गिरीश जी 

 भोपाल [ महामीडिया] एक युवक की रहस्यवाद में रुचि थी। उसे एक संत मिले। सब कहते थे कि वह अनेक रहस्य जानते हैं पर, उनसे कुछ भी जानना बहुत कठिन था। युवक ने सोचा कि वह संत को प्रसन्न करेगा। उनकी बहुत  सेवा करेगा। वह वृद्ध संत के पास रहने लगा। संत ने कहा, ‘तुम अपना समय नष्ट कर रहे हो। मेरे पास कुछ नहीं है। मैं बोलता भी कम हूँ, लोग सोचते हैं कि मैं कोई राज छुपा रहा हूँ।’ वह आदमी नहीं माना। वह बोला ‘मैं यहीं रहूँगा। आपको मुझे वह रहस्य देना होगा, जो सभी रहस्यों के द्वार खोलता है।’ संत के लिए वह आदमी बोझ बनता जा रहा था। संत को उसके रहने और खाने की व्यवस्था भी करनी पड़ती थी। एक दिन तंग आकर संत ने युवक से कहा, ‘सुनो, यह बहुत सरल रहस्य है।’ फिर संत ने एक मंत्र बोला। युवक पहले से मंत्र को जानता था। युवक ने कहा, ‘मूर्ख मत बनाओ। इसे सब जानते हैं। यह रहस्य नहीं है।’ उन्होंने कहा, ‘मंत्र हर कोई जानता है, पर इसे खोलने की कुंजी नहीं।’ युवक ने कहा, ‘कुंजी?’ संत ने कहा, ‘तुम्हें इस मंत्र को पांच मिनट दोहराना है। बस, तब एक भी बंदर का विचार मन में नहीं लाना।‘ युवक ने कहा, ‘यह तो सरल है। मैंने जीवन में कभी भी बंदरों के बारे में नहीं सोचा। तो अब क्यों सोचूंगा?’ वह जाप के लिए जाने लगा। आश्चर्य की बात यह थी कि वह जहाँ जा रहा था, वहाँ बंदरों का विचार साथ चल रहा था। बंदर मस्तिष्क में आ गए थे। उसे हर स्थान पर बंदर अपनी ओर आते दिख रहे थे। भीड़ बढ़ रही थी। अभी जाप प्रारंभ भी नहीं किया था। उसने पूरी रात प्रयास किया कि। वह थक गया। वह संत के पास गया और कहा, ‘आप चाबी ले लो। मैं पागल होता जा रहा हूँ।’ संत ने कहा, ‘इसलिए मैं कुछ नहीं बताता। चुप रहता हूँ।’ आदमी ने कहा, ‘मुझे अब आपसे कुछ नहीं सुनना। आप बस चाबी ले लीजिए।’ संत ने कहा, ‘यदि चाबी देना चाहते हो तो कभी मंत्र भी नहीं दोहराना। दोहराओगे तो बंदर आएंगे।’ आदमी चला गया। अब कोई बंदर नहीं नहीं दिखा। पर, जब वो मंत्र बोलने की प्रयास करता तो बंदर आ जाते। उसे यह समझना था कि वह किसी विचार को दबाए नहीं। बंदर आएं, तो आने दे। उन्हें देखकर मुस्कराए और आगे जाने दे। जितना वह किसी विचार को दबाएगा, वह उतनी ही अधिक ऊर्जा से वापसी करेगा। परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी सदैव कहा करते थे कि मन बहुत चंचल है उसे किसी भी अन्य दबाव से शांत नहीं किया जा सकता, अत: विचारों को आने दीजिये भावातीत ध्यान योग के नियमित अभ्यास से धीरे-धीरे मन के विचार कम होते जायेंगे। क्योंकि विचारों और भावों की उथल-पुथल चलती रहती है। हम सभी कभी न कभी विचारों और भावों से घिरे होते हैं। यह आवश्यक भी है। और हमें भावों और विचारों को दूर भगाने का प्रयास भी नहीं करना हैं। उनकी आपूर्ति आपके नियमित प्रात: संध्या के अभ्यास के साथ घटती जावेगी। ध्यान करने के लिए स्वच्छ जगह पर स्वच्छ स्थान पर बैठकर साधक अपनी आँखें बंद करके अपने मन को दूसरे सभी संकल्प-विकल्पों से हटाकर शांत कर देता है और ईश्वर, गुरु, मूर्ति, आत्मा, निराकार परब्रह्म या किसी की भी धारणा करके उसमें अपने मन को स्थिर करके उसमें ही लीन हो जाता है। कुशल साधक अपने मन को स्थिर करके लीन होता है उसे योग की भाषा में निराकार ध्यान कहा जाता है। गीता के अध्याय-6 में श्रीकृष्ण द्वारा ध्यान की पद्धति का वर्णन किया गया है। ध्यान करने के लिए पद्मासन, सिद्धासन, स्वस्तिकासन अथवा सुखासन में बैठा जा सकता है। शांत और चित्त को प्रसन्न करने वाला स्थल ध्यान के लिए अनुकूल है। प्रात:काल या संध्या का समय भी ध्यान के लिए अनुकूल है। ध्यान के साथ मन को एकाग्र करने के लिए प्राणायाम का भी सहारा लिया जा सकता है। ध्यान के अभ्यास के प्रारंभ में मन की अस्थिरता और एक ही स्थान पर एकांत में लंबे समय तक बैठने की अक्षमता जैसी परेशानियों का सामना करना पड़ता है। निरंतर अभ्यास के बाद मन को स्थिर किया जा सकता है और एक ही आसन में बैठने के अभ्यास से इस समस्या का समाधान हो जाता है। सदाचार, सद्विचार, यम, नियम का पालन और सात्विक भोजन से भी ध्यान में सरलता प्राप्त होती है। ध्यान का अभ्यास आगे बढ़ने के साथ मन शांत हो जाता है जिसको योग की भाषा में चित्तशुद्धि कहा जाता है। ध्यान में साधक अपने शरीर, वातावरण को भी भूल जाता है और समय का भान भी नहीं रहता।

जय गुरुदेव, जय महर्षि 

 ब्रह्मचारी गिरीश जी 

भोपाल [ महामीडिया]  जीवन तथा व्यक्तित्व के विकास में सकारात्मक दृष्टिकोण उपयोगी है तथा नकारात्मक दृष्टिकोण त्यागने योग्य है । ईश्वर ने हम सबको अलग-अलग आकार रंग और व्यक्तित्व का बनाया है। पर जो लोग अपने आप से प्रसन्न नहीं होते वह प्रायः स्वयं को योग्य बनाने के लिए अपने अंदर परिवर्तन करना चाहते हैं उदाहरण के लिए किसी भारी शरीर के व्यक्ति को लगता है कि वजन को कम करके ही वह अपने व्यक्तित्व को आकर्षक बना सकता है या सुंदर वह गोरे चेहरे से या भौतिक वैभव से या वह जो कमी उसे स्वयं में लगती है। अपनी इन कमियों को सुधारने में हम इतने व्यस्त हो जाते हैं कि अपने गुणों की ओर ध्यान ही जाना बंद हो जाता है ।सच यह है कि आप कैसे लगते हैं इसका आपके गुणों से कोई लेना-देना नहीं है ।जब हम इस बात को समझ लेंगे कि हम जैसे हैं वैसे ही महत्वपूर्ण है ।बस स्वयं को और श्रेष्ठ बना सकते हैं ।हम सबके लिए जीवन का अलग-अलग अर्थ होता है और किन्हीं दो लोगों का जीवन एक सा होता भी नहीं है ।अतः जीवन का अर्थ और उद्देश भी सबके लिए भिन्न-भिन्न होते हैं ।पर मूल बात जो समान रूप से लागू होती है वह यह है कि कभी खुशी, दूसरे को प्रभावित करने ,प्रसन्न करने के लिए स्वयं का परिवर्तन उचित नहीं ।इस बात में कोई बुराई नहीं है कि लोग आपको पसंद करें और आप से प्रभावित हों ।परिश्रम में परिवर्तन का एकमात्र उद्देश्य ही नहीं होना चाहिए ।उद्देश तो आत्मानं मूर्ति होना चाहिए इसलिए अपने जीवन के लक्ष्य को समझें और जियें ।कहते हैं हम जब बड़े होने लगते हैं ,हमारे अंदर समझ आने लगती है और व्यस्त हो जाने तक हम समझ लेते हैं कि हमें किस प्रकार का जीवन जीना है ।हमारे लक्ष्य क्या होंगे और उन्हें कैसे प्राप्त करना है ।हम सभी अपने -अपने लक्ष्य को पाने के लिए अलग-अलग रणनीति बनाते हैं और उसके अनुसार चलने का प्रयास करते हैं ।पर ऐसा आवश्यक नहीं है कि सब कुछ हमारे सोचे  अनुसार ही हो ।अच्छे या बुरे चाहे जैसे भी हो परिवर्तन आते ही रहते हैं ।कभी -कभी ऐसा भी होता है कि आप लक्ष्य के समीप होते हैं किंतु कुछ ऐसा घटित होता है कि पुनः प्रारंभ करना पड़ता है ।ऐसे में प्रायः अनुभव होने लगता है कि लक्ष्य तक पहुंचना संभव हो पाएगा या नहीं ।जो थक जाता है वह प्रयास करना छोड़ देता है और कुछ ऐसे भी होते हैं जो पुनः साहस जुटाकर आगे बढ़ने का प्रयास करते हैं । तब संभव है कि पिछली बार जितना परिश्रम ही ना करना पड़े और आप अपने लक्षणों को पा लें  ।कहने का अर्थ है कि परिवर्तन का कोई निश्चित पैमाना नहीं होता कुछ परिवर्तन धीरे-धीरे होते हैं तो कुछ आकस्मिक ।जो इन दोनों के बीच में सामंजस्य बिठाना सीख जाता है वह अंत में विजयी होता है ।हम कठिन कार्य से बचते हैं, हमें लगता है कि इसमें ज्यादा समय और परिश्रम लगेगा ।कई बार कठिन कार्यों को पूरा करने के लिए अनेक दूसरे कार्य और चुनौतियों से भी जूझना पड़ता है ।हम कुछ कार्यों को करने से इसलिए भी बचते हैं क्योंकि हमें उनके परिणाम पर विश्वास नहीं होता ।कार्यों से बचने के स्थान पर हमें उन पर थोड़ा-थोड़ा कार्य करते हुए आगे बढ़ना चाहिए ।अपनी सीमाएं तय करना आवश्यक है ।परिश्रम को बहुत सारी सीमाओं में बाधित करना सही नहीं है ।दूसरों से मिलने से बचना या मनोरंजन के समय को व्यर्थ मानना हमें दूसरों से अलग कर देता है ।और हमें अकेलेपन की ओर ले जाने लगता है ।हो सकता है कि कई चीजें सच में आवश्यक हो पर हर चीज में लाभ या हानि ढूंढने की आवश्यकता नहीं होती ।श्रेष्ठ है कि हम बोले भाव संतुलन से बड़े विश्वास को चुने और सब विश्वास ही हो जाएं ।प्रत्येक क्षण हमें विश्वास या भय में से किसी एक को चुनने का विकल्प सदैव होता है ।विश्वास से ही हमारा प्रारंभ होता है और  वहीँ हमें पहुंचना है और उसी से हमारे सारे अनुभव जुड़े हैं ।आवश्यकता है तो बस लक्ष्य की ओर अपनी उर्जा को विश्वास की दिशा में ले जाने की ।कहते हैं भय और उदासी का कोई अर्थ नहीं रहता ।जब विश्वास जीवन की दिशा बन जाता है ।स्वयं के लक्ष्य पर केंद्रित करने के लिए नियमित प्रातः एवं संध्या के समय भावातीत ध्यान योग शैली का अभ्यास आपको आपके लक्ष्य पर निर्विघ्न यात्रा का अनुभव प्रदान करता है ।यह एक विश्वास है जो अनूभावनात्मक ज्ञान पर आधारित है ।यह आंतरिक शांति जो दिशा होने और यह जानने से आती है कि आप कहां जा रहे हैं और वहां कैसे पहुंचेंगे ।इसकी योजना है परिश्रम और ध्यान के साथ जीना ।यह व्यक्ति का एक प्रकार ना होकर एक कौशल है ।अतः इसका अर्थ है कि आप भी इसका अभ्यास कर पारंगत होकर आनंदित रह सकते हैं ।
।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।

भोपाल (महामीडिया) असतो मा सद्गमय। तमसो मा ज्योतिर्गमय। मृत्योमार्मृतं गमय॥
उपरोक्त मंत्र वृहदारण्यक उपनिषद से है तथा यह मंत्र सोमयज्ञ की स्तुति में यजमान द्वारा बोला जाता है। इस श्लोक का अर्थ है कि मुझे असत्य से सत्य की ओर ले चलो, मुझे अन्धकार से प्रकाश की ओर ले चलो, मुझे मृत्यु से अमरता की ओर ले चलो। हे प्रभु! मेरे अंतस में विद्यमान असत्य का विनाश कर सत्य कि स्थापना करो। मेरे मन से मृत्यु का भय दूर कर मुझे अभय प्रदान करो। यह मंत्र स्वयं को स्थापित करने का मूल मंत्र है। असत्य क्या है। मात्र स्वयं के स्वार्थ असत्य है। वहीं सभी के लिये मंगल कामना करना 'सत्य' है। 'शांति' एक अनुभूति है जो भीतर से आती है। यह कोई भौतिक वस्तु नहीं हैं। जिस पर हम आधिपत्य स्थापित कर लें। दीपावली प्रकाश पर्व के रूप में हमें सन्देश भी देती है किन्तु हम प्रत्येक वर्ष इस पर्व को हर्षोउल्लास से मनाते तो है किंतु बाहरी या ऊपरी तरह से जिस दिन आंतरिक या आत्मिक दीपावली का महत्व हम समझेंगे उस दिन से हमारे जीवन का प्रत्येक दिन दीपावली पर्व जैसा स्वच्छ, सुन्दर, प्रकाशवान एवं आनंदमय हो जाएगा। दीपावली का दीपक हमें यह संदेश देता है कि हम स्वयं प्रकाशवान बनें, जिससे हम स्वयं कि नकारात्मकता को दूर कर सकारात्मकता कि यात्रा प्रारंभ करें। हमारा सामर्थ्य, सृष्टि के सामने नगण्य है किंतु हम स्वयं को तो प्रकाशित कर ही सकते हैं। प्रभु श्रीराम, रावण वध कर जब अयोध्या आये थे तो सम्पूर्ण अयोध्या अपने राजा श्रीराम के स्वागत में दिन-रात जुट गई थी। ठीक उसी प्रकार जब हम चाहते हैं कि भगवान श्रीराम हमारे मन में वास करें, तो सर्र्वप्रथम हमें हमारे छल, कपट व नकारात्मकता को हटाना होगा व प्रेम, आस्था और विश्वास से हृदय का रंग रोगन करना होगा, तभी हमारे आराध्य, करुणा के सागर, प्रभु श्री राम हमारे हृदय में वास कर सकेंगे। प्रभु श्रीराम का जीवन हमें सत्य पर डटे रहने का संदेश देता है। वह हमें शिक्षित करता है कि किस प्रकार कठिन परिस्थितियों में किस प्रकार निर्भय होकर, धैर्य धारण करते हुए अपने कर्तव्यपथ पर चलते रहना चाहिये जिससे हम लंका रूपी विशाल नकारात्मकता पर भी विजय प्राप्त कर सकते हैं। श्रीराम का जीवन हमें पारिवारिक एवं सामाजिक दायित्वों को निभाने का संदेश देते हुए उनका महत्व भी बताता है। जिस प्रकार श्रीराम को वनवास होने पर राजा दशरथ का परिवार माता कैकेयी के निर्णय के विरुद्ध हो राम को वनवास जाने से रोकता है। किंतु पुत्र अपने पिता के वचनों का मान रखते हुए स्वयं ही वन को चल देते हैं, तो उनके साथ राजकुमारी सीता माता व भ्राता लक्ष्मणजी भी वन गमन को तैयार हो जाते हैं। राजकुमार भरत, श्रीराम जी कि चरण पादुकाओं को अयोध्या के राज सिंहासन पर रख धर्मनिष्ठ होकर अयोध्या कि प्रजा की सेवा, सुरक्षा करते हैं। दीपावली हमें भय से निर्भय होने का सन्देश देती है वह हमें सिखलाती है कि जीवन में भय का कोई स्थान नहीं होना चाहिये। निर्भय व आनंदित होकर प्रत्येक परिस्थिति का दृढ़ता पूर्वक सामना करना चाहिए। दीपावली के दिन माता लक्ष्मीजी कि हम पूजन एवं आराधना करते हैं वह कमल पर विराजमान है। कमल हमें यह संकेत देता है कि जिस प्रकार कमल का पुष्प कीचड़ में खिलकर भी सर्वधा कीचड़ से मुक्त रहता है। ठीक उसी प्रकार जब तक हमारा तन व मन माया रूपी भौतिक कीचड़ में लगा रहेगा तब तक मान, सम्मान, साहस और श्री युक्त देवी माँ लक्ष्मी की कृपा होना कठिन है। अत: भीतर व बाहर से शुद्ध आनंदित होकर परिवार सहित माँ लक्ष्मी की आराधना करें। वे अवश्य ही हम सभी पर अपनी कृपा व आनंद की वर्षा करेंगी। क्योंकि 'जीवन आनंद' है। शुभ दीपावली की मंगल कामनाओं के साथ।

।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।

 

भोपाल (महामीडिया) बाबा तुलसीकृत, श्री रामचरित मानस का यह दोहा सभी को सावधान करते हुए आनंदित जीवन का रहस्य भी उजागर करता है।
सकल बिघ्न ब्यापहिं नहिं तेही। राम सुकृपाँ बिलोकहिं जेही॥
सोइ सादर सर मज्जनु करई। महा घोर त्रयताप न जरई॥
भावार्थ- ये सारे विघ्न उसको नहीं व्यापते (बाधा नहीं देते) जिसे राम सुंदर कृपा की दृष्टि से देखते हैं। वही आदरपूर्वक इस सरोवर में स्नान करता है और महान भयानक त्रिताप से (आध्यात्मिक, आधिदैविक, आधिभौतिक तापों से) नहीं जलता। किंतु माया के प्रभाव से ग्रसित हम उसे समझ नहीं पाते। हममें से अधिकतर लोग जब भय के बारे में सोचते हैं, तो शारीरिक संकट के बारे में ही अधिक सोचते हैं, जो किसी बाहरी घटना से उत्पन्न होता है, जैसे तेज आवाज, बहुत ऊँचे स्थान से नीचे देखना या भीड़ के सामने खड़े होना। शारीरिक भय भी चिंता (फोबिया) का रूप ले सकता है। अध्ययन बताते हैं कि लगभग 12 प्रतिशत वयस्क लोग किसी न किसी समय की चिंता में त्रस्त हैं। चिंता (फोबिया) एक विशिष्ट स्थिति है, जिसमें किसी धन परिस्थिति, वस्तु या जानवर का अत्यधिक भय होता है। चिंता भी एक दीर्घकालिक भय ही है। यह प्राय: वर्तमान के स्थान पर भविष्य से जुड़ा भय है। प्राय: अधिकतर लोग इससे प्रभावित होते हैं। जब हम तनाव की स्थिति में लंबे समय तक रहते हैं, तब हमारा शरीर कोर्टिसोल नामक एक रसायन छोड़ता है। बहुत अधिक कोर्टिसोल से सोने व ध्यान केंद्रित करने में समस्या आ सकती है, यहाँ तक कि प्रतिरक्षा तंत्र भी प्रभावित हो सकता है। इसलिए भय से लड़ना आवश्यक है। क्योंकि भय आपके साहस को कम करता हैं। आजकल अनिश्चितता का भय तेजी से जड़ें जमा रहा हैं। हममें से बहुत सारे लोगों की सबसे बड़ी आवश्यकता है- ''निश्चिंतता''। हम जानना चाहते हैं कि आगे क्या होगा। अनिश्चितता का भय हमें अपने 'कंफर्ट जोन' से बाहर निकलने से रोकता है। यह बताता रहता है, 'आप यहाँ सुरक्षित हैं।' और यही कारण है कि बहुत सारे लोग अपने लक्ष्य को पाने में असमर्थ अनुभव करते हैं। असफलता का भय एक और आम भय है। हम सब स्वयं को महत्वपूर्ण माने जाने की चाहत तो रखते हैं, पर असफलता हमें छोटा और महत्वहीन अनुभव कराती है और कोई क्रांतिकारी कार्य करने से रोकती है। ऐसे में, सबसे बड़ा प्रश्न यह है कि भय के इन रूपों से हम स्वयं को कैसे स्वतंत्रत कराएँ' प्राय: भय को दूर करने की कला सीखना किसी भी समस्या के समाधान की चुनौती के समान है। सबसे पहले चुनौती की पहचान करनी चाहिए। आप किससे भयभीत होते हैं' कुछ मिनटों के लिए शांत बैठें और अपने विचारों, भावनाओं और शारीरिक संवेदनाओं का निरीक्षण करें। जो भी सामने आता है, उसे लिखते जाएँ, और जो चीज आपको प्रभावित करती है, उसे स्पष्टता से पकड़ने का प्रयास करें। जैसे ही आपको केंद्रबिंदु मिला, आप भय से निपटने में स्वयं को सशक्त अनुभव करेंगे। जब आपको भय लगता है, तब आपकी अंतरात्मा आपसे कुछ कहना चाहती है। उसे सुनिए। यदि आप निरंतर चिंता से विचलित अनुभव करते हैं, तो यह शायद एक अवचेतन भय है, जिस पर आपको ध्यान देने की आवश्यकता है। अपने भय के साथ कुछ मिनट बैठिए। सोचिए। चिंतन का कोई एक क्षण बहुत प्रभाव डाल सकता है। वर्तमान समय की लक्ष्यविहीन प्रतिस्पर्धा ने हमारे जीवन को अत्यंत व्यस्त कर दिया है हमारे पास कुछ सोचने, समझने या विचार करने का समय की नहीं हैं। इस समस्या को भांपकर वैज्ञानिक संत परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी ने 'भावातीत-ध्यान-योग-शैली' को प्रतिपादित किया। जिसका प्रात: एंव संध्या के समय 15 से 20 का नियमित अभ्यास आपके जीवन से भय को दूर कर आनंद को स्थापित करने में आपका सहयोगी होगा। क्योंकि महर्षि महेश योगी जी का मानना था कि 'जीवन आनंद है।' भय था संघर्ष नहीं अत: 'भावातीत-ध्यान-योग-शैली' का नियमित अभ्यास आपके जीवन से भय को दूर करते हुए भविष्य में आने वाले दु:खों का सामना करके उन्हें दूर करेगा। क्योंकि जीवन आनंद है।
।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।

 

भोपाल (महामीडिया) मानव सबसे बुद्धिमान प्राणी भले हो, उसका स्वभाव है कि वह कभी संतुष्ट नहीं होता। जितना प्राप्त होता है, उससे अधिक की इच्छा उसे निराश करती रहती है। लियो टॉलस्टॉय ने कहा भी है कि अगर आप पूर्णता ढूंढ़ रहे हैं, तो कभी संतुष्ट हो ही नहीं सकते। संतुष्टि तो मन की अनंत गहराई में छिपी वह शक्ति है, जिसको भौतिक जगत में खोजा नहीं जा सकता। इसको अपने अंदर खोजना पड़ता है। बिल्कुल उसी प्रकार, जैसे मृग कस्तूरी की सुगंध के लिए भटकता रहता है, पर वह कभी नहीं प्राप्त होती, क्योंकि वह तो सुगंध तो उसके अंदर होती है। भौतिक जगत हमें अपनी ओर आकर्षित करता है, जिसके कारण हमारी इच्छाएं सदैव बढ़ती रहती हैं। एक इच्छा पूर्ण हुई नहीं कि दूसरी जन्म ले लेती है। यह प्रक्रिया अनवरत चलती रहती है। इसके फलस्वरूप मानव जीवन भर दु:खी ही रहता है। हमारे जीवन में कितने भी भौतिक सुख क्यों न हों, असंतोष सदैव बना रहता है। यह दु:ख का सबसे प्रमुख कारण है। इसी असंतोष को मिटाने के लिए हमें संतुष्टि की आवश्यकता होती है। इस सत्य को स्वीकारना सरल नहीं है कि हम अपने जीवन में कभी पूर्ण नहीं हो सकते, क्योंकि इच्छाओें का अंत नहीं है। इसलिए भारतीय मनीषा की दृष्टि में बुद्धिमान वही है, जो उन चीजों के लिए शोक नहीं करता जो उसके पास नहीं हैं, बल्कि उन चीजों के लिए प्रसन्न रहता है, जो उसके पास हैं। पहला तो यह कि अधिक से अधिक संचय करते रहें, जो कभी संभव नहीं हो सकता, क्योंकि कुछ न कुछ अधिक किसी न किसी के पास रहेगा ही, इसलिए दूसरा मार्ग अपनाना चाहिए, जिसमें सदैव हमें कम से कम की आवश्यकता पड़े। जीवन जैसा भी है या जो कुछ हमें मिला है, उससे हमें अधिक से अधिक प्रसन्नता एकत्रित करनी चाहिए और अपने जीवन को सार्थक बनाने का प्रयास करना चाहिए। हम स्वयं को जब यह समझाने में सफल हो जाएं कि हमारी समस्त इच्छाएं पूरी हो चुकी हैं और अब हम बिना किसी व्यापक परिवर्तन के अपना जीवन आनंदपूर्वक बिताने के लिए तैयार हैं, सम्भवत: तब हम तनावों को अपने से दूर झटक पाएंगे। हमें अपने जीवन में मूलभूत आवश्यकताओं, इच्छाओं और परिवर्तनों से संतुष्टि को नहीं जोड़ना चाहिए, क्योंकि जब तक जीवन है, तब तक आवश्यकतायें, इच्छायें जो हैं, उनके साथ प्रसन्न रहने के मर्म को समझना बहुत आवश्यक है। उसके लिए प्रकृति और ईश्वर के प्रति कृतज्ञ होना, संतोषी होना है। यह कहना एवं लिखना सरल है किंतु आत्मसात करना सभी को कठिन लगता है। परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी द्वारा प्रतिपादित ''भावातीत ध्यान योग'' का नियमित प्रात: एवं संध्या, 15 से 20 मिनट का अभ्यास आपको अपने लक्ष्य चयन एवं जीवन में उसकी उपयोगिता एवं महत्व के प्रति भी सजग करते हुए जीवन को आनंदित बनाने में आपका मार्गदर्शन करेगा। यह एक अनुभव है जो आप स्वयं भी अपने जीवन में भावातीत ध्यान के अभ्यास को अपनाकर 'जीवन आनंद है' वाक्य की सार्थकता का परिमार्जन कर सकते हैं।
।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।
 

भोपाल (महामीडिया) सौन्दर्य बोध सदियों से हमारे विमर्श का केन्द्र रहा है। प्रकृति से लेकर साहित्य तक में सुन्दरता की खोज होती है। चाहे वह लेखक हो या दार्शनिक सभी ने सुंदरता के प्रतिमानों पर विमर्श किया है। प्राय: बाहरी सुन्दरता कि तुलना में आंतरिक सुंदरता की उपेक्षा की जाती है जबकि तन की सुन्दरता से अधिक मन कि सुन्दरता आवश्यक होती है क्योंकि हमारा सुन्दर चित्त ही सुन्दरता सोचता है और वही हमारे व्यवहार में आती है। अत: हमारी सुन्दर सोच ही हमें सुन्दर व्यवहार के प्रति प्रेरित करती है। अत: स्पष्ट है कि आंतरिक सुंदरता से ही ज्ञानी पुरुष हमारा मूल्यांकन करते हैं। परमानंदजी कहते हैं कि कुछ लोग जन्म से लोकप्रिय स्वभाव के होते हैं, प्रत्येक व्यक्ति उनके प्रति आकर्षित हो जाता है। कुछ लोग कभी पसंद किए जाते और कुछ लोग न तो पसंद किए जाते हैं, और न ही नापसंद, वे मात्र उपेक्षित कर दिए जाते हैं। ईश्वर, आकर्षक गुणों के असमान वितरण के लिए उत्तरदायी नहीं हैं। प्रत्येक मनुष्य के चरित्र में भिन्नताएं उसकी अपनी उपनी उपज हैं। स्वयं उसने ही इन प्रिय या अप्रिय गुणों को अपने इस जीवन उत्पन्न किया है। बहुत बड़ा अन्याय होता, यदि ईश्वर कुछ बच्चों को आरंभ से ही अच्छे, प्रियकर गुणों की सुविधा और अन्य बच्चों को बुरे गुणों की असुविधा के साथ भेजने के लिए उत्तरदायी होते। परंतु उन्होंने कुछ बच्चों में बुरी प्रवृत्तियों और दूसरों में अच्छी प्रवृत्तियों को स्थापित नहीं किया, अत: हम ईश्वर को उत्तरदायी नहीं ठहरा सकते। व्यक्ति को स्वयं अपना और दूसरों का विश्लेषण करना सीखना चाहिए, जिससे पता चल सके कि क्यों कुछ लोग सभी द्वारा पसंद किए जाते हैं, और कुछ नहीं। अत: विश्लेषण से सबसे पहली जिस बात का पता चलता है, वह यह कि यदि कोई लोकप्रिय बनना चाहता है, तो उसे स्वयं को अंदर से और अधिक आकर्षक बनाना चाहिए। कभी-कभी शारीरिक रूप से अत्यधिक आकर्षक व्यक्ति भी विकर्षक हो सकता है, क्योंकि उसकी वाणी और क्रिया-कलापों से उसके से अंदर की कुरूपता झलकती है। एक समय था, जब लोकप्रियता का रहस्य वह एक प्रकार का शारीरिक आकर्षण और चुंबकत्व माना जाता था। परंतु यह आवश्यक नहीं कि वह होने से ही कोई लोकप्रिय हो। सबसे अच्छे और बुरे गुण यह तय करते हैं कि हम किस प्रकार के लोगों द्वारा पसंद किए जाते हैं। बुराई, बुराई को आकर्षित करती है और अच्छाई, अच्छाई को। ऐसा आकर्षण उत्पन्न करना चाहिए जो अच्छाई को हमारी ओर आकर्षित करे। क्या बाहरी तत्व, जैसे सुंदर चेहरा या कपड़े, इस प्रकार का क्षणिक आकर्षण प्रदान कर सकते हैं? अत: हमें इसे अपने अंतर में ही उत्पन्न करना होगा। आपका चेहरा एक दर्पण है, जो आपकी हर बदलती भावना को प्रकट कर देता है। आपके विचार और मनोदशा सागर की लहरों की तरह ज्वार-भाटा लेते हुए चेहरे की मांसपेशियों में बहते हैं और निरंतर आपकी मुखाकृति को बदलते रहते हैं। वह आपके मुख पर आपके अंदर को देख लेता है और उसी के अनुरूप प्रतिक्रिया करता है। याद रखें, व्यक्ति कुछ सीमा तक ही पहनावे से पहचाना जाता है, अधिकांशत: वह आचरण से ही जाना जाता है। महर्षि महेश योगी जी द्वारा प्रतिपादित भावातीत ध्यान योग शैली का नियमित प्रात: एवं संध्या का 15 से 20 मिनट का अभ्यास आपको भीतर से सुन्दर बनाने के लिए आपके सहयोगी का कार्य करते हुए आपको प्रेरित व प्रोत्साहित करता है और आंतरिक सुंदरता हमारे व्यवहार में आनंद भर देती है क्योंकि "जीवन आनंद है"।

।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।
 

भोपाल (महामीडिया) एक व्यक्ति लंबे समय से प्रभु साधना में रत था। अचानक एक दिन एक देवदूत उसके पास आ गया। देवदूत ने कहा, 'आपकी प्रार्थनाएँ स्वीकार्य कर ली गई हैं। देव, आपसे प्रसन्न है। आप उनसे कुछ भी वरदान माँग सकते हैं, आपकी इच्छा तुरंत पूरी कर दी जाएगी।' व्यक्ति यह सुनकर अश्चर्य चकित हो गया। थोड़ा सोचकर बोला, 'आपने आने में देर कर दी। जब मुझे वस्तुओं की इच्छा थी, तब आप नहीं आए और अब जब मेरी कोई इच्छा ही नहीं रही, मैंने स्वयं को स्वीकार कर लिया है, मैं स्वयं के साथ सहज हो गया हूँ, अत: मैं प्रतिक्षण प्रार्थना करता हूँ, इसलिए नहीं कि मुझे अपनी कोई इच्छा पूरी करवानी है, बस इसलिए कि मुझे ऐसा करना अच्छा लगता है। मेरी प्रार्थनाएँ अब किसी प्राप्ति के लिए नहीं करता हूँ।' जैसे मैं सांस लेता हूँ, वैसे ही साधना करता हूँ।' इस पर देवदूत ने कहा, 'यह तो अपमान होगा। अगर भगवान वरदान माँगने के लिए कह रहे हैं तो आपको माँगना ही होगा।' व्यक्ति सोच में पड़ गया और बोला 'मैं क्या माँगू? क्या आप कुछ सुझाव दे सकते हो? मैंने सब कुछ स्वीकार कर लिया है, मैं अब स्वयं को पूर्ण अनुभव करता हूँ। आप प्रभु को कह सकते हैं कि मेरे इस अनुभव के लिए मैं उनका कृतज्ञ हूँ। यह भाव बहुत सुंदर है। अब कोई कमी नहीं है।' देवदूत जिद पर अड़ा रहा। वह बोला, 'नहीं, आपको कुछ माँगना ही होगा। यह एक प्रकार का नियम है, जिसका पालन करना चाहिए। आप इस बात को भी समझो।' तब व्यक्ति ने कहा, 'यही बात है तो भगवान को कहिए जिस प्रकार मैं अभी इच्छारहित हूँ, मेरे भीतर यही भाव सदैव बने रहें।' यह कथा पड़ना सरल है किंतु इच्छा रहित होना अत्यंत कठिन होता है। किंतु जिस प्रकार उपरोक्त कथा में साधनरत व्यक्ति किसी इच्छा की पूर्ती के लिये साधना करता है। संभवत: साधना करते-करते उसकी चेतना जागृत हो गई हो और उसे आभास हुआ हो कि अब उपरोक्त इच्छा की उसे आवश्यकता नहीं है। गीता में भगवान श्री कृष्ण ने अर्जुन से कहते हैं, कि इस संसार में कर्म के अतिरिक्त सभी कुछ 'माया' है और गुरुदेव शंकराचार्य श्री ब्रह्मानंद सरस्वती जी का प्रिय भजन है, जो यह कहता है कि माया सभी को ठग लेती है। अत: इच्छा तो मात्र प्रभुभक्ति की होना चाहिए। इसके अतिरिक्त यदि आप कोई इच्छा रखते हों, तो आप अंत में स्वयं को ठगा हुआ सा अनुभव करेंगे। सनातन परंपरा में धन, सम्पदा का सर्वश्रेष्ठ उपयोग दान बताया है, क्योंकि संग्रह व उपभोग तो हमारी इच्छाओं को बढ़ाता है और यदि हम ययाती सा अंत नहीं चाहते तो अपनी इच्छाओं को भी दान कर उससे मुक्ति पा ले। अनेक ग्रंथों में दान की गई वस्तु के बदले में इस जन्म में या अगले जन्म में फल प्राप्ति का भी विवरण मिलता है, जैसे कि अमुक वस्तु दान करने से अमुक फल कि प्राप्ति होती है। किंतु जिस प्रकार धु्रव, प्रहलाद, माता शबरी ने इच्छाओं की त्याग कर बैकुण्ठ धाम में अपना स्थान बनाया और प्रभु की भक्ति प्राप्त की वो धन्य हो गये, इसी प्रकार इच्छा मुक्ति की कठिन यात्रा में आपकी कठिनाइयों को दूर करने के लिए परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी ने भावातीत ध्यान योग शैली का प्रतिपादन किया। जिसका प्रतिदिन प्रात: एवं संध्या के समय 15 से 20 मिनट का नियमित अभ्यास आपकी इच्छा मुक्ति यात्रा में आपकी सहायता करते हुए आपको इच्छारहित बनाते हुए परमब्रह्म के दर्शन से आनंदित कर देगा क्योंकि जीवन आनंद है।

।।जय गुरूदेव जय महर्षि।।
 

भोपाल (महामीडिया) एक बार अर्जुन ने कृष्ण से पूछा- हे माधव.. ये ‘सफल जीवन’ क्या होता है?, कृष्ण, अर्जुन को पतंग उड़ाने ले गए। अर्जुन, कृष्ण को ध्यान से पतंग उड़ाते देख रहे थे। थोड़ी देर बाद अर्जुन बोले- माधव ये धागे के कारण पतंग अपनी स्वतंत्रता से और ऊपर की ओर नहीं जा पा रही है, क्या हम इसे तोड़ दें? ये और ऊपर चली जाएगी। कृष्ण ने शीघ्र धागा तोड़ दिया। पतंग थोड़ा-सा और ऊपर गई और उसके बाद लहरा कर नीचे आने लगी और दूर अनजान स्थान पर जा कर गिर गई। तब कृष्ण ने अर्जुन को जीवन का दर्शन समझाया। पार्थ ‘जीवन में हम जिस ऊँचाई पर हैं। हमें प्राय: लगता की कुछ चीजें, जिनसे हम बंधे हैं वे हमें और ऊपर जाने से रोक रही हैं; जैसे: घर, परिवार, अनुशासन, माता-पिता, गुरु और समाज और हम उनसे स्वतंत्र होना चाहते हैं। वास्तव में यही वो धागे होते हैं- जो हमें उस ऊँचाई पर बना के रखते हैं। ‘इन धागों के बिना हम एक बार तो ऊपर जायेंगे परन्तु बाद में हमारा वो ही हश्र होगा, जो बिन धागे की पतंग का हुआ।’ अत: जीवन में यदि आप ऊँचाइयों पर बने रहना चाहते हैं तो, कभी भी इन धागों से सम्बंध मत तोड़ना।’ धागे और पतंग जैसे जुड़ाव के सफल संतुलन से मिली हुई ऊँचाई को ही ‘सफल जीवन कहते हैं।’ सम्बंध का मतलब सिर्फ समझौता नहीं, सम्बंध निभाना सरल नहीं, इसके लिए कड़ा परिश्रम करना पड़ता है। किंतु इसका अर्थ ये नहीं कि सम्बंध निभाने के लिए प्रत्येक मोड़ पर आप समझौते करते चलें। समझौता और सामंजस्य, ये दोनों एक उत्तम सम्बंध के लिए आवश्यक हैं। पारिवारिक रिश्तों का प्रबंधन सदैव सरल नहीं होता है परिवार जीवन के परामर्श एक ऐसा स्थान है जहाँ आप समस्याओं और चिंताओं पर खुलकर परामर्श ले सकते हैं। चाहे आप माता-पिता का उत्तरदायित्व पर सहमत होने के लिए संघर्ष कर रहे हों, अपने साथी या जीवनसाथी से जुड़ने में परेशानी हो या अपने बच्चे के साथ संवाद करने में सहायता की आवश्यकता हो, इन चुनौतियों के बारे में बात करने से आपको सकारात्मक समाधान खोजने में सहायता मिलती है। हम सभी अपने जीवन में व्यक्तिगत एवं पारिवारिक सम्बंधों में समस्याओं का अनुभव करते हैं। किंतु सत्य तो यह है कि हम सभी एक दूसरे से अलग हैं। अगल व्यवहार और अलग अनुभवों के साथ जब आप किसी के साथ सम्बंध निभाते हैं, तो कई बार कुछ परेशानियाँ आ सकती हैं। ऐसे में आप अगर सचमुच अपने सम्बंध को साधना चाहते हैं और उसके साथ बना रहना चाहते हैं, तो आपको आवश्यकता है कुछ बिंदु की जो आपके सम्बंधों को और मजबूत बना सकते हैं। जैसे किसी भी सम्बंध की नींव होता है विश्वास। भले ही वह प्यार का सम्बंध हो या मित्रता का। अपने सम्बंधों में विश्वास बनाएँ रखें। साथी पर विश्वास करें और स्वयं भी कोई ऐसा कार्य न करें जो साथी का विश्वास टूटे। सम्बंधों में सत्यनिष्ठा को बनाये रखें और अपने साथी के प्रति सच्चाई और सत्यनिष्ठ से सम्बंध निभाएँ। हर किसी को अपना आत्मसम्मान प्यारा होता है। किंतु अगर आप बार-बार उसके आत्मसम्मान पर प्रहार करेंगे तो यह पलट कर भी आ सकता है, जो सम्बंध के लिए घातक सिद्ध होगा। अत: अपने साथी का सम्मान करें। बहुत आवश्यक है, कि आप अपने सम्बंधियों से बात करें। भले ही आप कितने ही व्यस्त रहते हों, किंतु समय निकालें और अपने सम्बंधियों से बात करें। अगर आप चाहते हैं कि आपका साथी प्रतिज्ञापालक रहे, तो उसके लिए आपको स्वयं प्रतिज्ञापालक बने रहना होगा। ऊपर जितनी भी बातें हमने आपको बताई वह प्रत्येक सम्बंध के लिए अत्यंत आवश्यक हैं। प्रत्येक सम्बंधी को प्रसन्नता का अनुभव कराएँ। जीवन में किसी चीज से समझौता नहीं करना चाहिए। किंतु जब बात सम्बंधों की हो तो जीवन सिद्धांत में क्षणिक परिवर्तिन कर देने चाहिए। अपने सम्बंधी को अपने साथ सुरक्षित अनुभव कराएँ। कहते हैं न कि जो आपका साथ कठिनाई में दे उसका साथ कभी नहीं छोड़ना चाहिए। तो बस किसी भी सम्बंध को दृढ़ बनाने वाला है विश्वास। जो प्रत्येक परिस्थिति में साथ बना रहता है। एक अच्छा और श्रेष्ठ सम्बंध आपको प्रसन्नता और विश्वास देता है, अयोग्य या अपूर्ण नहीं बनाता। ऐसे में अगर आपका सम्बंध आपसे आपका आत्मविश्वास छीन रहा है तो इसका अर्थ है कि अपने सम्बंध के लिए आपका बलिदान बहुत अधिक है। हम सबकी अपनी आस्था होती है फिर चाहे वो धार्मिक हो या आध्यात्मिक। ऐसे में अगर कोई आपको अपनी आस्था छोड़ने या परिवर्तिन के लिए दबाव डालता है तो ये आपके लिए चेतावनी हो सकती है। सम्बंधों में आवश्यक है कि प्रत्येक सम्बंध में स्वयं की स्वतंत्रता हो, वो कार्य करने की जो आप करना चाहते हों। सम्बंध का आधार सच्चाई और विश्वास होता है। परिवर्तन, उन्नति के लिए होते हैं किंतु इसका अर्थ ये नहीं कि आप अपना मूल व्यक्तित्व खो दें। क्योंकि अंतत: आपका व्यक्तित्व ही था जिसे पहली दृष्टि में आपके सम्बंधी ने पसंद किया था। अपने सम्बंधी के स्वप्नों को अपना बनाना और उसे पूरा करने में उनकी सहायता करना अच्छी बात है। किंतु इसका अर्थ ये नहीं कि आप अपने स्वप्नों और लक्ष्य को भूल जाएँ जिसे आप सदैव पाना चाहते थे। आपके साथ जब दो लोग रहते हैं तो स्पष्ट है निर्णय भी दोनों के ही होने चाहिए। प्रत्येक निर्णय में किसी एक का एकाधिकार गलत है। ऐसे में इस बात का ध्यान रखें कि आपके द्वारा लिए गए निर्णय का सम्मान हो। सफल जीवन की शुभकामनाओं के साथ।
जय गुरुदेव, जय महर्षि

 

भोपाल (महामीडिया) एक बहुत ही निर्धन व्यक्ति राजा के पास गया और उसने राजा से कहा कि मेरी सहायता कीजिये। राजा दयालु थे। राजा ने पूछा कि ‘क्या सहायता चाहिए?’ निर्धन व्यक्ति ने कहा ‘थोड़ा-सा भूखंड’ राजा ने कहा, ‘कल प्रात: सूर्योदय के समय तुम यहाँ आना, भूमि पर तुम दौड़ना जितनी दूर तक दौड़ पाओगे वो पूरा भू-खंड तुम्हारा। परंतु ध्यान रहे, जहाँ से तुम दौड़ना आरंभ करोगे, सूर्यास्त तक तुम्हें वहीं लौट आना होगा, अन्यथा कुछ नहीं मिलेगा।’ आदमी प्रसन्न हो गया। सुबह हुई सूर्योदय के साथ आदमी दौड़ने लगा। आदमी दौड़ता रहा, दौड़ता रहा, सूरज सिर पर चढ़ आया था, पर आदमी का दौड़ना नहीं रुका था। वो थोड़ा थकने भी लगा था, पर रुका नहीं उस के मन मे था थोड़ा परिश्रम और करलूँ। फिर सम्पूर्ण जीवन आराम से बीतेगा। संध्या होने लगी थी, निर्धन व्यक्ति को याद आया, सूर्यास्त तक लौटना भी है, अन्यथा कुछ नहीं मिलेगा। उसने वापस दौड़ना आरंभ किया। वो काफी दूर चला आया था। अब उसे वापस समय पर लौटना था। सूरज पश्चिम की ओर हो चुका था। आदमी ने पूरा दम लगा दिया। वो लौट सकता था। पर समय तेजी से बीत रहा था। वो पूरी गति से दौड़ने लगा। पर अब तेजी से दौड़ा भी नहीं जा रहा था। वो हांफने लगा था। पर रूका नहीं दौड़ता रहा, दौड़ता रहा और थक कर गिर पड़ा, उसके प्राण वहीं निकल गए। राजा यह सब देख रहे थे। अपने सहयोगियों के साथ वो वहाँ गये, जहाँ निर्धन व्यक्ति भूमि पर मृत पड़ा था। राजा ने उसे गौर से देखा, फिर मात्र इतना कहा- ‘इसे मात्र दो गज भूमि की आवश्यकता थी, नाहक ही ये इतना दौड़ रहा था।’ आदमी को लौटना था, पर लौट नहीं पाया, वो लौट गया वहाँ, जहाँ से कोई लौट कर नहीं आता। हमें अपनी इच्छाओं की सीमा का पता नहीं होता। हमारी आवश्यकताएँ तो सीमित होती हैं, पर इच्छाएँ अनंत। अपनी इच्छाओं के मोह में हम लौटने की तैयारी ही नहीं करते। जब करते हैं तो बहुत देर हो चुकी होती है। फिर हमारे पास समय नहीं बचता और हम लौट नहीं पाते। हमें सदैव ठहर कर निश्चित कर लेना चाहिये कि कहीं हम अपने लक्ष्य से दूर तो नहीं हो रहे हैं।
हमारा मानना है, कि मनुष्य को जीवित रहने के लिए मात्र प्रेरणा की आवश्यकता होती है। जिसे वह अपने हृदय में धारण करे और उसके मन की वह धुन बन जाये। रोटी-कपड़ा-मकान तो आवश्यक है ही किंतु प्रेरणा, चेतना की वस्तु है। इसके बिना जीवन चलता तो है किंतु निर्रथक रहता है उपरोक्त कथा के निर्धन व्यक्ति के समान। अब प्रश्न उठता है कि प्रेरणा कहाँ से प्राप्त हो, अधिकतर व्यक्ति अपनी छोटी-मोटी आवश्यकताओं की पूर्ति तक सीमित रहते हुए अपने आस-पास धर्नाजन साधनों तक सीमित रह कर उसे ही प्रेरणा मान लेते हैं और कुछ सार्वजनिक व सामुदायिक आस्थाओं में प्रेरणा खोज लेते हैं और बहुत कम लोग ही अपनी चेतना कि जागृति से अपनी प्रेरणा को खोज पाते हैं। भारतीय मनीषियों के उर्वर मस्तिष्क से जिस कर्म, ज्ञान और भक्तिमय का प्रवाह उद्भूत हुआ, उसने दूर-दूर के मानवों के आध्यात्मिक कल्मष को धोकर उन्हें पवित्र, नित्य-शुद्ध-बुद्ध और सदा स्वच्छ बनाकर मानवता के विकास में लगा दिया है। इसी पतितपावनी धारा को लोग भारतीय दर्शन के नाम से पुकारते हैं। भारत में ‘दर्शन’ उस विद्या को कहा जाता है जिसके द्वारा तत्व का ज्ञान हो सके। ‘तत्व दर्शन’ या ‘दर्शन’ का अर्थ है तत्व का ज्ञान। मानव के दुखों की निवृति के लिए और तत्व ज्ञान कराने के लिए ही भारत में दर्शन का जन्म हुआ है। हृदय की गाँठ तभी खुलती है और शोक तथा संशय तभी दूर होते हैं, जब एक सत्य का दर्शन होता है। मनु का कथन है कि सम्यक दर्शन प्राप्त होने पर कर्म मनुष्य को बन्धन में नहीं डाल सकते तथा जिनको सम्यक दृष्टि नहीं है वे ही संसार के महामोह और जाल में फंस जाते हैं। भारतीय ऋषिओं ने जगत के रहस्य को अनेक कोणों से समझने का प्रयास किया है। इस दर्शन की शनै:-शनै: अनुभूति कराता है परम पूज्य महर्षि महेश योगी जी द्वारा प्रतिपादित ‘भावातीत ध्यान योग’ जिसका नियमित तथा प्रतिदिन प्रात: व संख्या के समय 15 से 20 मिनट का अभ्यास हमारे दु:खों कि निवृति का मार्ग प्रशस्त करता है। जिससे हमारा जीवन आनंद से भर जाता है। स्मरण रहे- ‘‘जीवन आनंद है।’’

।। जय गुरुदेव, जय महर्षि ।।

भोपाल [ महामीडिया] “हेयम् दुःखम् अनागतम्' एक प्रसिद्ध योग सूत्र है जिसका अर्थ है कि जो दुख अभी भविष्य में आने वाले है उसे पहले से ही रोका जाए या टाल दिया जाए। 
जिस पीड़ा का हम पहले ही सामना कर चुके हैं या जिससे पहले ही गुज़र चुके हैं, वह इतनी पीड़ादायक नहीं है जितना भविष्य के दर्द का डर, जिसे समाज की सामूहिक चेतना में समरसता-सत्व और सकारात्मक ऊर्जा का अदम्य प्रभाव पैदा करके और योग और ध्यान के निरंतर अभ्यास से रोका ,टाला या कम कर सकते है। 
अभी हाल ही में सीडीएस जनरल बिपिन रावत और अन्य उत्कृष्ट सैन्य अफसरों के साथ दुखद हेलीकॉप्टर दुर्घटना हुई जो रक्षा बलों और राष्ट्र के लिए एक असहनीय झटका है और अपूरणीय क्षति है।  फिर भी यह घटना हमें याद दिलाती हैं और एक महत्वपूर्ण सबक देती हैं “हेयम् दुःखम् अनागतम्', जो  हमें  हमारे अनिश्चित जीवन और उसके अप्रत्याशित दुखों के परिणामों के बारे में सचेत  करती  है । अथक योगाभ्यास से जो शक्ति प्राप्त की जा सकती है, वह भविष्य में अप्रत्याशित घटनाओं को रोकने के लिए एक व्यक्ति और सामूहिक रूप से समाज को समृद्ध कर सकती है।
सीडीएस जनरल बिपिन रावत, उनकी पत्नी श्रीमती मधुलिका रावत सहित 12 अन्य लोग अपने स्वर्गीय सफ़र के लिए रवाना हो गए हैं। यह दुर्भाग्यपूर्ण घटना 8 दिसंबर को हुई जब उनका हेलीकॉप्टर कोयंबटूर के पास दुर्घटनाग्रस्त हो गया। सीडीएस जनरल रावत, 27 वें सेना प्रमुख, एक आसन्न रक्षा कर्मी जिनका एक अभूतपूर्व कैरियर था। 1958 में जन्मे जनरल ने अपने करियर की शुरुआत गोरखा राइफल्स से की थी और जल्द ही उन्हें कई शानदार सफलताएं मिलीं। वह पुलवामा और म्यांमार सर्जिकल स्ट्राइक के सूत्रधार हैं। धारा 370 के समाप्त होने के बाद संभावित अशांति से निपटने के लिए जनरल ने शांति प्रबंधन की योजना तैयार की थी । उन्हें स्वॉर्ड ऑफ ऑनर से सम्मानित किया गया । एक लोकप्रिय एवं सजग वरिष्ठ सेना अधिकारी जनरल रावत  आवश्यक संवेदनशील  होने के साथ अपने शौर्य, व्यावहारिक दृष्टिकोण के लिए जाने जाते थे। कारगिल युद्ध, म्यांमार और पुलवामा उनके ऐसे ही कुछ वीरतापूर्ण योगदान है , फिर भी राष्ट्र के लिए उनकी सेवाओं को कम करके आँका नहीं जा सकता । राष्ट्र को बचाने और सुरक्षा के लिए उनके समर्पण और वीर कार्यों के लिए राष्ट्र सदा उनका ऋणी रहेगा ।
जनरल का व्यक्तित्व हमेशा से प्रेरक  रहा है और रक्षा में उनके योगदान को देखते हुए वे हमेशा  महत्वपूर्ण रहेंगे । राष्ट्र के प्रति उनके साहसिक कार्यों  के प्रति हमारी हार्दिक कृतज्ञता है । सीडीएस जनरल रावत हालांकि अपने अंतिम यात्रा पर निकल  चुके हैं, फिर भी उनके चयन की अद्भुत क्षमता और असाधारण कौशल से उन्होंने  खुद को अमर कर लिया है।
देश के सबसे महान सैनिक को ह्रदय से सम्मान देते हुए जिन्होंने 8 दिसंबर को अंतिम सांस ली थी, हम उनकी देशभक्ति सेवाओं के लिए उन्हें  प्रणाम करते हैं औरअन्य  सभी सैनिकों के प्रति भी अपनी सहानुभूति और संवेदना व्यक्त करते हैं जिन्होंने अपने बहुमूल्य जीवन का बलिदान दिया है ।
 महामीडिया के संरक्षक संपादक ब्रह्मचारी गिरीश जी ने कहा की "हम अगले सीडीएस को आमंत्रित करना चाहते हैं कि कृपया परम पूजनीय महर्षि महेश योगी जी के "रक्षा के पूर्ण सिद्धांत" के अनुसार “हेयम् दुःखम् अनागतम्' के सिद्धांतो के आधार पर "भारत के सशस्त्र बलों में एक निवारक विंग" स्थापित करने पर विचार करें । जिससे भविष्य में होने वाली घटनाओं को टाला जा सके और भारतीय रक्षा बलों को अजेय बनाया जा सके।"
उन्होंने आगे कहा कि वैदिक ज्ञान और इसकी व्यावहारिक प्रौद्योगिकियां भारत को अजेय बनाने के लिए सशक्त और सक्षम हैं। "महर्षि संगठन प्रतिबद्ध है और कम समय में भारतीय रक्षा बलों को अजेय बनाने की योजना प्रदान करने में हमें प्रसन्नता होगी ।"

महामीडिया संपादकीय बोर्ड  
 

भोपाल (महामीडिया) एक भिक्षु एकान्त में ध्यान करना चाहते थे। वह शोर से दूर ध्यान करने के लिए नदी की ओर चले गए। वे एक नाव पर सवार हुए और नदी के बीच में आ गए। तभी उन्हें हलचल अनुभव हुई। लगा कि कोई उनकी नाव को हिला रहा है, उस पर बार-बार टक्कर मार रहा हैं उनका ध्यान टूटने लगा। वे आंखें खोलकर एक दूसरे पर क्रोधित होने ही वाले थे देखा कि सामने वाली नाव खाली है। सामने कोई होता तो क्रोध करते, पर अब क्या करें? तभी भिक्षु को अनुभव हुआ कि क्रोध, भय, बेचैनी उनके अपने भीतर है, क्योंकि दूसरी नाव तो खाली है। उनहोंने स्वयं को ठीक किया और वापस ध्यान में बैठ गए। अतः जब हर पल योजनाओं में परिवर्तन हो रहा हो, तो क्रोध आना स्वभाविक है। हमें चिंता भी होने लगती है, पर यही समय होता है, जब हमें परिवर्तन के साथ संतुलन बनाने का प्रयास करना चाहिए। आवश्यकता झुंझलाने और जूझने के स्थान पर स्वयं को परिवर्तनों से जोड़ने और बहाव के साथ बहते रहने की होती है। वैदिक दृष्टिकोण हमें भय पर नियंत्रण पाने के लिए गहन अंतर्दृष्टि देता है। यह भय को गहरे रोग का लक्षण मात्र मानता है, मन की आसक्ति और आसिक्ति के विषय से संभावित हानि से भय होने के अनेक कारण है। उदाहरण के लिए संपत्ति से आसक्ति या लगाव से निध्ण्रनता का भय उत्पन्न् होता है, सामाजिक प्रतिष्ठा से आसक्ति के कारण अपयश का भय उत्पन्न होता है आदि। इसी प्रकार समृद्धि, आराम और अपनी स्वयं के जीवन से आसक्ति के कारण प्राकृतिक आपदाओं का भय उत्पन्न होता है। हम जानते हैं कि जीवन नश्वर है, फिर भी भयभीत रहते हैं। हम यह भूल जाते हैं कि आत्मा अमर है। ऐसे ज्ञान पर चिंतन हमें मृत्यु के भय से ऊपर उठने में सहायता करता हैं जब हम मानसिक रूप से अपने सुरक्षित क्षेत्र में आसक्ति हरते हैं, तो अपनी परिस्थितियों एवं हमारे जीवन से जुड़ी योजनाओं के मन अनुसार परिणाम चहाते हैं, तो भय इसका स्वाभाविक परिणाम होता है। इनसे ऊपर उठने का एकमात्र उपाय हैकि हम सवश्रेष्ठ करने पर ध्यान केंद्रित करें और किसी भी परिणाम को ईश्वर की इच्छा के रूप में स्वीकार करें। जब हम हृदय से स्वीकारेंगे कि भगवान जो कुछ भी तय करते हैं, वह हमारे जीवनक े लिए सबसे अच्छा है।, तब हम नदी के समान बहना सीखेंगे तो परिणामों से आसक्ति समाप्त होगी। महाभारत युद्ध के समय, जब भीष्म पितामाह ने अर्जुन को मारने का संकल्प लिया था, तो भगवान श्रीकृष्ण व पांडव वंश के सभी लोग चिंतित हो गए थे। आधी रात में जब वे सभी अर्जुन को सांत्वना देने गए, तो अर्जुन खर्राटे ले रहे थे। जागने पर अर्जुन ने सभी को समझाया कि जब भगवान स्वयं उनकी सुरक्षा के लिए इतने चिंतित हैं, तो उन्हें भयभीत होने का कोई कारण नहीं दिखाई देता। भय पर विजय पाने का सबसे सरल और शक्तिशाली साधन पूर्ण विश्वास है। वह यह कि ईश्वर और गुरु हमारे साक्षी और  रक्षक हैं। जैसे-जैसे हम सर्वशक्तिमान के प्रति समर्पित होते जाते हैं, हमारे समस्य भय लुप्त हो जाते हैं। हमारा मात्र एक ही मन है। भय पर चिंतन के स्थान पर परमात्मा का चिंतन करें। अकेलापन, साथियों के दबाव, आर्थिक असुरखा आदि से संबंधित आशंकायें हमें मानसिक रूप से कमजोर करती हैं, जबकि ईश्वर पर ध्यान केंद्रित करने से हमारा उत्थान होता है। ईश्वर, दिव्य नामों, रूपों, गुणों, लीलाओं, निवासों या संतों का ध्यान करके अपने आपको भय से दूर होने के लिए प्रेरित करें। परमपूज्य महर्षि महेश योगी जी कहते थे कि जीवन आनन्द है। किंतु वर्तमान परिस्थितियों में मानव प्रकृतिमय न होकर भौतिक वस्तुओं के प्रति आसक्ति रखता है, वह यह नहीं देखता कि जो उसको ईश्वर कृपा से प्राप्त है, वही पर्याप्त है और उसमें आनन्दित रहने के स्थान पर जो उसके पास नहीं है उसकी चिन्ता करने लगता है।
।।जय गुरुदेव, जय महर्षि ।।
ब्रह्मचारी गिरीश
 

प्रतिदिन हम ऐसे अनेक लोगों से मिलते हैं जो अपने बचपन की कड़वी यादों और पीड़ा को लादे हुए होते हैं। बचपन के ये कड़वे अनुभव बड़े होने पर अवसाद और तनाव में परिवर्तन जाते हैं। वैसे, बड़े होने पर हम किस प्रकार के मनुष्य बनेंगे, यह बहुत सीमा तक हमारे बचपन पर निर्भर करता भी है। प्राय: जब बचपन में किसी बच्चे की भावनात्मक आवश्यकता पूरी नहीं हो पाती या उसे प्यार नहीं मिलता, तो बड़ा होने पर वह एक रूखे और एकाकी व्यक्ति में परिवर्तित होने लगता है। उन्हें अनुभव होने लगता है, कि उसके जीवन में घटने वाली प्रत्येक बुरी घटना का उत्तदायी वह स्वयं है, क्योंकि यदि ऐसा नहीं होता तो उसका बचपन भी बाकी बच्चों के समान आनंद और प्यार से भरा होता। हमें बचपन से ही सिखाया जाता है कि बड़ों की बात मानना अच्छे होने की निशानी है और हट करना गलत बात है किंतु हम भूलने लगते हैं कि हमारा अपना भी कोई अस्तित्व, पसंद-नापसंद है। फिर, हमारा बस एक उद्देश्य रह जाता है कि दूसरों को कैसे प्रसन्न रखा जाए और इस प्रयास में हम अपनी इच्छाओं को खोने लगते हैं। परिणाम, प्रसन्न रहने के स्थान पर हमारा अंतर्मन रिक्त होने लगता है। जब लंबे समय तक यही स्थिति बनी रहती है, तो हम स्वयं से ही कटने लगते हैं। यह भूल जाते हैं कि दूसरों से पहले स्वयं की संतुष्टि आवश्यक है। जब कोई व्यक्ति अपने आप को पीछे रखकर दूसरों को प्रसन्न करने को प्राथमिकता देने लगता है, तो धीरे-धीरे उसका मन और व्यक्तित्व दो भागों में बंट जाते हैं। एक भाग वह जो दूसरों के सामने उनके कानों सुहाती बातें करता है और व्यक्तित्व का दूसरा वह भाग वह जो जानता है कि ऐसा करने पर उसे प्रसन्नता नहीं मिल रही पर दूसरों की नाराजगी के भय से वह स्वयं को कभी प्रकट नहीं कर पाता। इस स्थिति में फंसा हुआ व्यक्ति वास्तव में दुविधा का सामना कर रहा होता है, क्योंकि उसके अंतर्मन के अच्छे और बुरे में चल रहा द्वंद मानसिक शांति को भंग करने लगता है। परिणाम, अकेलापन, आत्मविश्वास की कमी और स्वयं को किसी योग्य न समझने जैसे भाव मन में घर करने लगते हैं। अब प्रश्न यह उठता है कि क्या दूसरों की प्रसन्नता के लिये स्वयं को मारना आवश्यक है? क्या अपनी बात या अपने विचार दूसरों के सामने रखना विद्रोह कहलाता है? और यदि इन सब प्रश्नों का उत्तर न में है तो ऐसा क्या किया जाए कि हम इस मनोस्थिति से बाहर निकल सकें? कभी न बोलने वाला व्यक्ति जब दृढ़ता से अपनी बात रखता है, तो जितनी कठिनाई सामने वाले के लिए यह पाच्य करना होता है, उतना कठिन उस व्यक्ति के लिए अपनी बात रखना भी होता है। असल में, वह नहीं जानता कि सदैव दूसरों की ‘हां’ में ‘हां’ मिलाने के उसके व्यवहार को पसंद करने वाले लोग कहीं उसे विद्रोही तो समझने नहीं लगेंगे। पर यदि एक बार आपने अपनी बात दृढ़ता से रखने का विश्वास कर लिया तो सच मानिए, आपके मन को दृढ़ता तो मिलेगी ही, अपने अस्तित्व के होने का जो अनुभव होगा, वह अतुलनीय होगा। जीवन की कड़वी सच्चाई है कि आप सबको संतुष्ट नहीं कर सकते। हो सकता है कि आपकी कोई विशेषता किसी को अवगुण लगती हो या आपका कोई अवगुण (आदत) किसी को बहुत भाता हो। जैसे, यदि कोई अधिक लंबा है तो भी उस पर तंज कसा जाता है, और कोई नाटे कद का है, तो लोग उसका भी हास्य बनाते हैं पर फिर भी प्राय: हम दूसरों के प्रति अपनी राय से बहुत अधिक प्रभावित हो जाते हैं। इन बातों से परेशान होने से श्रेष्ठ यह है कि जैसे हैं, वैसे ही रहें। किसी अस्थाई प्र्रसन्नता के लिए स्वयं को न बदलें। ‘दुसरों की प्रसन्नता में ही मेरी प्रसन्नता है’, यह सुनने में अच्छा लगता है, पर इस बात को अपने मूल जीवन में उतार लेने का विपरीत प्रभाव पड़ता है। ऐसा करने से आपकी मानसिक शांति तो भंग होती ही है अन्य लोगों की अपेक्षाएं भी बढ़ती जाती हैं। इसलिए स्वयं को महत्वपूर्ण समझने से न हिचकें और न ही कभी अपनी आवश्यकताओं की उपेक्षा करें। जब आप स्वयं को आवश्यक समझेंगे, तभी अपना ध्यान रख पाएंगे और प्रसन्न भी रह पाएंगे। लम्बे समय से परेशान व्यक्ति धीरे-धीरे स्वयं पर से ही विश्वास खोने लगता है, क्योंकि कभी-कभी संकट की घड़ी इतनी लंबी लगने लगती है कि व्यक्ति अपना साहस खोने लगता है। दूसरों की राय पर चलना उसकी मजबूरी बन जाती है किंतु स्वयं पर विश्वास मजबूत हो, तो स्थिति को संभाला जा सकता है। याद रखिए, हमारा स्वयं पर विश्वास ही हमारी वास्तविकता का निर्माण करता है। हमारा आत्मविश्वास और दृढ़ इच्छा शक्ति हमारे सपनों को मूर्त रूप देने का कार्य करती है। किसी भी स्थिति में स्वयं पर से विश्वास को डिगने न दें। हमें स्वयं के प्रति निष्ठावान होना चाहिए। हम अपने जीवन का बड़ा भाग, हम जो होना चाहते हैं या फिर हमसे, हमारे अपने या दूसरे लोग जो होने की आशा करते हैं, हम यह जीवन उसकी चिंता में बिता देते हैं। हमें स्वयं को सिद्ध करने या अपने साथ वालों को पीछे छोड़ने की होड़ में पड़ने की आवश्कता ही नहीं है। हम बस अपना सर्वश्रेष्ठ कर सकें, यही प्रयास बहुत है। धीरे-धीरे हम जान जाते हैं कि हर कोई अपने ढंग से श्रेष्ठ है। आपको, अपने सोचने, समझने एवं परिस्थितियों को भापने कि गति को और गति देनी होगी। तभी हमारी मानसिक क्षमता को तीव्र एवं तीक्ष्ण किया जा सकता है। इसका बहुत सरल एवं सुरक्षित उपाय है भावातीत ध्यान योग का नियमित प्रात: एवं संध्या में 15 से 20 मिनट का अभ्यास जो आपके जीवन लक्ष्य तक पहुंचने में आपकी सहायता करेगा।

कर्म के संबंध में भारतीय सिद्धांत है कि सर्र्वसमर्थ होकर कर्म करो। सारी दैवीय शक्ति को अपने साथ में लेकर, सारे दैवीय तत्व को अपनी चेतना में जागृत करके कर्म करने का विधान है और यही भारतीय कर्म का विधान है। एकहि साधे सब सधे। यह हमारे भारत की कर्म करने की कुंजी है। एक-एक तत्व को साध लिया, एक वस्तु को साध लिया। वो कौन सी वस्तु को साध लिया? वो सर्वशक्तिमान दैवीय सत्ता को अपनी चेतना में जागृत कर लिया। कार्य करने का यह हमारा भारतीय विधान है। गीता कर्म का एक ऐसा शास्त्र है जिसने एक बहुत बडेÞ योद्धा के हृदय में, (अर्जुन के हृदय में) जो एक शंका उत्पन्न हुई, अर्जुन को विशाद हो गया, उस विशाद को नष्ट करके जितने बंधनों में उसकी चेतना फँस गयी थी, उन सब बंधनों को तोड़कर, उसको निर्बंध करके अर्जुन को विजयी और कर्मठ बनाया। गीता वो शास्त्र है जिसमें कर्म का उपदेश प्रत्येक व्यक्ति के लिए है। चाहे उसकी चेतना कितनी भी कुंठित क्यों न हो गयी हो। प्रत्येक व्यक्ति के लिए सफलता का उपाय, सरलता से देते हैं और इतनी सरलता से देते हैं जिसका कोई हिसाब नहीं। व्यक्ति का जो सहज स्वभाव है, कहते हैं अपने सहज स्वभाव में आ जाओ, कर्म करो। इसलिए कि सहज स्वभाव जो व्यक्ति का है, व्यक्ति की जो सहज चेतना है, वो शुद्ध चेतना सारे दैवीय जगत का निवास क्षेत्र है। इसीलिए भगवान ने कहा कि उस शुद्ध चेतना को, उस सहज चेतना को प्राप्त करो और फिर कार्य करो। योगस्थ कुरू कर्माणि। योगस्थ होकर कार्य करो, योगस्थ होकर अर्थात् मन को अपनी आत्मा में मिला कर अर्थात् मन की जो हलचल है, उस हलचल को शांत करके, वही आत्मचेतना हो जाती है। वही शुद्ध चेतना हो जाती है उसी के लिए भगवान ने कहा निस्त्रैगुण्योभव जिस क्रियावान मन की चेतना में क्रिया शांत होकर अपने सहज स्वभाव में आती है, उसमें कोई क्रिया नहीं रहती, वो तीनों गुणों के परे रहती है। सतोगुण, तमोगुण और रजोगुण तीनों के परे जाकर वो एक नित्य शाश्वत सनातन सत्ता और वही यस्मिंन्देवा अधि विश्वे निषेदु: ऋग्वेद कहते हैं, उसमें समस्त दैवीय जगत का निवास है और भगवान ने बताया गीता में देवी समपत विमोक्षाय तो वो दैवीय सम्पतवान अपनी चेतना कार्य बन जायेगी, इसलिए कि वो तुम्हारी अपनी सहज स्वाभाविक चेतना है। सहज स्वाभाविक चेतना तुम्हारी वही है। तभी भगवान ने कहा प्रत्यवायो न विद्यते गीता में कि उसको वो यौगिक चेतना प्राप्त करने के लिए अर्जुन वो ‘‘शाश्वत् अजो नित्य: शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे।’’ अपने भीतर जो आत्म तत्व है, जो आज है, तत्त्व है, अजर है, अमर है, अविनाशी है और वो सहज रूप से अपने ही स्वरूप में आने में कोई भी प्रत्यवाय नहीं है, कोई अड़चन नहीं है। जरा भी अगर अपना चंचल मन उस शांत चेतना से परिचित होता रहेगा तो वह बड़े-बडेÞ भय से, बड़े-बड़े बंधनों से मोक्ष कर देगा और फिर यह शुद्ध चेतना पर भगवान ने क्यों इतना जोर दिया है? दो कारण हैं, इसलिए कि वो हर एक की सहज चेतना है, सहज रूप से आ जाती है। उस चेतना में बैठकर जब कार्य करेंगे तो, क्योंकि वो चेतना सारे दैवीय जगत का आधार है। ऋग्वेद के अनुसार, जो भी संकल्प उठेंगे, इच्छा होंगी वो सब दैवीय जगत से पोषित होंगी। दैवीय जगत से पोषित होकर सारा विश्व ब्रह्मांड चल रहा है। जब अपनी चेतना उस दैवीय जगत से संबंधित होगी तो हमारे लिए कुछ कठिन नहीं रह जायेगा। मनुष्य अनंत शक्ति संपन्न होकर फिर कार्य क्षेत्र में उतरे। यह अपने कर्मयोग की प्रणाली है, भारत में कर्म करने का विधान है। भारत तो एक पूर्ण भूमि है। वेद भूमि है, ज्ञान भूमि है। तो यहाँ कर्म करने का जो ज्ञान दिया वो इतने सरल साधन से सर्व समर्थ बनाया कि अपने सहज स्वभाव को लेकर सारी प्रकृति पर मनुष्य राज कर सकता है।
यह भारतीय कर्म विज्ञान है। वेद के अनुसार, शास्त्र के अनुसार कर्म करने का जो विधान है, वो योगस्थ: कुरु कर्माणि। बैंक जाकर बाजार में जाओ, बैंक जाकर एक कुशल व्यापारी जब अपने लड़के को व्यापार में भेजता है तो पहले उसको बैंक से परिचित कराता है। कहते हैं बैंक चले जाया करो फिर बाजार चले जाया करो। फिर तुम्हारे लिए बाजार सदैव सुखदायी होगा। जब तक आत्म तत्व से अपना मन मिला नहीं है और आत्म तत्व से मन के मिलने का अर्थ क्या है? चंचल मन शांत हो जाये बस। जैसे लहरें उठ रही हैं समुद्र में और वो लहरें बैठ जायें और समुद्र शांत हो जाये तो शांत समुद्र का नाम आत्मा हो गया, लहर का नाम मन हो गया तो मन इसलिए उठता है कि आनंद की ओर चलें। आत्मा अनंत आनंद का रूप है इसलिए भावातीत ध्यान की युक्ति से मन सरलता से अपने आप में बैठकर आत्म स्वरूप हो जाता है और जहाँ आत्म स्वरूप हुआ, शुद्ध चेतना आई, भावातीत चेतना आई, तुरीय चेतना आई, तो जितना शास्त्रों में तुरीय चेतना के संबंध में विस्तार से उसका महत्व गाया है वो सारा का सारा महत्व अपने जीवन में उतर आता है। यह भारतीय कर्म करने का विधान है। इसका रहस्य यह है कि जब मन शांत होता है तो चेतना पूर्ण रूप से अव्यक्त होती है। अव्यक्त चेतना में रहकर जो कार्य करेंगे, जो ऋग्वेद ने कहा कि उस अव्यक्त चेतना के क्षेत्र में सारे देवी-देवताओं का निवास है तो उसको ऐसा समझना चाहिए जैसे फूल में लाल है, हरा है, इधर पत्ती है, डंडी है। इसकी सारी सत्ताएँ लाल की सत्ता और यह पत्ता और यह फल-फूल-डाली यह सब कैसे उत्पन्न होती है? यह उत्पन्न होती है, रस के क्षेत्र में कुछ कार्य हो रहा है और वो कार्य पत्ते के रूप में प्रकट हो रहा है, पंखुड़ी के रूप में प्रकट हो रहा है, लाल रंग के रूप में प्रकट हो रहा है, हरे रंग के रूप में प्रकट हो रहा है। लेकिन कार्य कहाँ हो रहा है? कार्य हो रहा है, बिना लाल रंग के, बिना हरे रंग के रस में, वो रस जहाँ जो निर्गुण है, निराकार है, कोई आकार नहीं, पत्ते का आकार नहीं, कोई उसका रंग नहीं। उस रंगरूप रहित रस के क्षेत्र में कुछ क्रिया हो रही है वो क्रिया सर्वसमर्थ है। इसलिए कि वो क्रिया हरा पत्ता भी बना सकती है। उस क्रिया में कुछ परिवर्तन, कुछ ऐसा हुआ, विशिष्टता आई, तो वो क्रिया लाल पंखुड़ी बनाने लगी, वो क्रिया सुगंधी बनाने लगी, वो क्रिया डंठल बनाने लगी। जो कुछ भी व्यक्त रूप से प्रकट हो रहा है वो अव्यक्त क्षेत्र की क्रिया का परिणाम है। सारे विश्व ब्रह्मांड में जितना कर्म हो रहा है, जितनी क्रियाएँ हो रही हैं, सृष्टि की व्यापक क्रियाएँ, सारी क्रियाएँ, वो अव्यक्त क्षेत्र में जो दैवीय सत्ता है उसमें क्रिया होने से, दैवीय सत्ता क्रियावान होने से, अव्यक्त क्षेत्र में दैवीय सत्ता क्रियावान होने से सारे विश्व ब्रह्मांड की सारी क्रियाएँ चल रही हैं। समस्त विश्व ब्रह्मांड में जो कर्म चल रहे हैं उन सारे कर्मों का बीज रूप से आधार है, वो अव्यक्त नित्य सनातन अखंड शाश्वत सत्ता और वो सत्ता आत्मसत्ता है।
जब मन अपनी तरंगों में होता हुआ सूक्ष्मता में जाकर सूक्ष्म रूप से, तरंग रहित होता है, तो मन वो अव्यक्त निर्गुण-निराकार सत्ता स्वरूप होता है, आत्मस्वरूप होता है और उस चेतना में हल्का सा स्पंदन भी सारे विश्व ब्रह्मांड के सारे कर्मों का बीज रूप होता है। कर्मों का यह जल रूप, जैसे जल में जितनी क्रिया हो रही है, उसी क्रिया के द्वारा ये सारे पत्ते, फल, डाली, जैसे रस में क्रिया हो रही है। अव्यक्त क्षेत्र में क्रिया हो रही है, वही क्रिया सारे व्यक्त क्षेत्र के कर्मों का आधार है।
 

परम पूज्य महर्षि महेश योगी जी सदैव कहते थे जीवन संघर्ष नहीं ‘‘जीवन आनंद है।’’ जीवन को संघर्ष मानना पश्चिमी सोच है। भारतीय सनातन परंपरा जीवन को एक उत्सव मानती है। जीवन में कुछ भी व्यर्थ नहीं है सभी में कुछ न कुछ अर्थ है। आपका व्यवहार ही आपको संघर्ष या उत्सव में धकेलता है। यदि जीवन को आप संघर्ष समझेंगे तो संघर्ष बन जाएगा और यदि इसे खेल भावना से लेंगे तो यह उत्सव बन जाएगा। दूसरा यह कि उनके लिए जीवन एक संघर्ष है जो उन वस्तुओं के बारे में सोचते रहते हैं जो उनके पास नहीं है जबकि उनके लिए उत्सव जो यह सोचते हैं कि मेरे पास जो है उसका कितना आनंद ऊठाएं। एक बार एक शिष्य ने अपने गुरु से पूछा- ‘गुरुजी, कुछ लोग कहते हैं कि जीवन एक संघर्ष है, कुछ कहते हैं कि जीवन एक खेल है और कुछ जीवन को एक उत्सव मानते हैं। अत: इनमें से सही कौन है?’ गुरुजी ने कहा, जिन्हें गुरु नहीं मिला उनके लिए जीवन एक संघर्ष है; जिन्हें गुरु मिल गया उनका जीवन एक खेल है और जो लोग गुरु द्वारा बताए गए मार्ग पर चलने लगते हैं, उनके लिए जीवन एक उत्सव है। शिष्य को गुरुजी का यह साधारणसा उत्तर समझ में नहीं आया और वह इससे संतुष्ट नहीं हुआ तो गुरुजी ने एक कहानी सुनाई। एक बार किसी गुरुकुल में तीन शिष्यों ने अपना अध्ययन सम्पूर्ण करने पर अपने गुरुजी से यह बताने के लिए विनती की कि उन्हें गुरुदाक्षिणा में, उनसे क्या चाहिए। गुरुजी पहले तो मन ही मन मुस्कराए और फिर बोले- ‘मुझे तुमसे गुरुदक्षिणा में एक थैला भर के सूखी पत्तियां चाहिए, ला सकोगे?’ यह सुनकर वह तीनों प्रसन्न हो गए, क्योंकि उन्हें लगा कि ये बड़ा ही सरल कार्य है। अब वे तीनों शिष्य पास के ही एक जंगल में पहुंच गए। परंतु यह देखकर उनके आश्चर्य का ठिकाना नहीं रहा कि यहां तो सूखी पत्तियां मात्र एक मुट्ठी भर ही हैं। वे सोच में पड़ गए कि आखिर जंगल से कौन सूखी पत्तियां उठा कर ले गया होगा? सूखी पत्तियां का भला क्या उपयोग? तभी उन्हें दूर से एक किसान आता दिखाई दिया। वे उसके पास पहुंचकर याचना करने लगे कि वह उन्हें मात्र एक थैला भर सूखी पत्तियां दे दें। उस किसान से क्षमा मांगते हुए कहा कि मैं आप लोगों की सहायता नहीं कर सकता क्योंकि सूखी पत्तियों को र्इंधन और खाद के रूप में पहले ही उपयोग कर लिया गया है। यह सुनकर वे तीनों पास के एक गांव में चले गए। वहां पहुंचकर उन्होंने जब एक व्यापारी को देखा और उससे थैला भर सूखी पत्तियां देने के लिए प्रार्थना करने लगे परंतु व्यापारी ने उसके पास सूखी पत्तियां होने से मना कर दिया और कहा कि वो तो मैंने कभी की बेच दी। फिर भी उस व्यापारी ने कहा कि मैं जानता हूं उस बूढ़ी मां को जो जंगल से सूखी पत्तियां बीनकर लाती हैं। हो सकता है कि उसके पास हो। तीनों उस बूढ़ी मां के पास गए जो उन पत्तियों को अलग-अलग करके कई प्रकार की औषधियां बनाया करती थीं। उसने भी इनकार कर दिया और कहा कि यह तो औषधियां बनाने के लिए है। वहां भी उन्हें निराशा ही हाथ लगी। वे निराश होकर खाली हाथ गुरुकुल लौट आए। गुरुजी ने उन्हें देखते ही पूछा- ‘ले आए गुरुदक्षिणा?’ तीनों ने सिर झुका लिया। गुरुजी के फिर से पूछे जाने पर उनमें से एक शिष्य बोला- ‘गुरुदेव! हम आपकी इच्छा पूरी नहीं कर पाए। हमने सोचा था कि सूखी पत्तियां तो जंगल में सर्वत्र बिखरी ही होंगी परंतु बड़े ही आश्चर्य की बात है कि लोग उनका भी कितनी प्रकार से उपयोग करते हैं। गुरुजी फिर पहले ही के समान मन ही मन मुस्कराए और बोले- निराश क्यों होते हो? प्रसन्न हो जाओ और यही ज्ञान कि सूखी पत्तियां भी व्यर्थ नहीं हुआ करतीं बल्कि उनके भी अनेक उपयोग हुआ करते हैं, मुझे गुरु दक्षिणा के रूप में दे दो। तीनों शिष्य गुरुजी को प्रणाम करके प्रसन्न होकर अपने-अपने घर चले गए। वह शिष्य जो गुरुजी की कहानी सुन रहा था। बड़े उत्साह से बोला- ‘गुरु जी, अब मुझे आपकी बात समझ में आई कि आप क्या कहना चाहते हैं। आपका संकेत, वस्तुत: इसी ओर है कि जब सर्वत्र सुलभ सूखी पत्तियां भी निरर्थक या बेकार नहीं होती हैं तो फिर हम कैसे, किसी भी वस्तु या व्यक्ति को छोटा और महत्त्वहीन मानकर उसका तिरस्कार कर सकते हैं? जीवन में हमारे पास जो है हम उसका आनंद ले सकते हैं जबकि कुछ लोग उनके पास जो नहीं है उसके बारे में सोचकर ही व्यथित होते रहते हैं। गुरुजी भी तुरंत बोले- ‘हां, मेरे कहने का भी यही तात्पर्य है कि हम जब भी किसी से मिलें तो उसे यथायोग्य मान देने का भरसक प्रयास करें जिससे आपस में स्नेह, सद्भावना, सहानुभूति एवं सहिष्णुता का विस्तार होता रहे और हमारा जीवन संघर्ष के बजाय उत्सव बन सके। हमारा निर्णय हमारी चेतना पर आधारित होता है किन्तु जीवन में हम अधिकतर निर्णय चेतना की सुप्तावस्था में करते हैं। अत: चेतना को जागृत रखने के लिये नियमित रूप से प्रतिदिन प्रात: एवं संध्या को ‘‘भावातीत-ध्यान-योग’’ का 10 से 15 मिनट अभ्यास आवश्यक है। यह हमारे जीवन संघर्ष की सोच को ‘‘जीवन आनंद है।’’ में परिवर्तित कर हमारे जीवन को आनन्द से भर देगा।
जय गुरुदेव, जय महर्षि।

मनुष्य का प्रमुख लक्ष्य है जीवन आनंदमय हो, इसी को प्राप्त करने के लिए हम भौतिक सुख-सुविधाओं के पीछे भागते हैं। अंतत: उनको पाकर हम प्रसन्न नहीं हो पाते, क्योंकि सुख का भाव तो भौतिक है और आनंद का भाव तो आध्यात्मिक है। जब आप स्वयं को श्रैष्ठ जीवन और प्रसन्नताओं को प्राप्त करने के लिए तैयार कर लेते हैं तो स्वत: ही सब अच्छा होने लगता है। पर कुछ भी पाने के लिए सबसे पहले अपनी सोच के मार्गों की बाधाओं को दूर करना पड़ता है। हम सब सुनते आए हैं कि मनुष्य अपनी गलतियों से ही सीखता है। वैसे यह सही भी है। बिना ठोकर खाए, अगर सब कुछ बस ऐसे ही मिलता जाए तो उसका महत्व समाप्त हो जाता है। किंतु यह सिक्के का मात्र एक ही पहलू है, जबकि दूसरा पहलू हमें यह बताता है कि ठोकरें खाने के बाद यह बहुत आवश्यक है कि आप स्वयं से प्रेम करें और इस बात को स्वीकारें कि आप अपने जीवन में और अधिक श्रैष्ठ प्रसन्नताओं के अधिकारी हैं। आकर्षण का नियम है कि जब आप स्वयं को श्रैष्ठ जीवन, खुशियों और अनुभवों का अनुभव करने के लिए तैयार कर लेते हैं तो सब कुछ स्वयं अच्छा होने लगता है। किंतु इसकी पहली शर्त है, अपने आस-पास से नकारात्मकता को हटाना और जो भी मानसिक बाधाएं आपको आगे बढ़ने से रोकती हैं, उन्हें अपने से दूर कर देना। जिस प्रकार शांत जल में पत्थर फेंकने से उसमें हलचल होने लगती है, ठीक उसी प्रकार कभी-कभी जीवन में लगी एक ठोकर किसी व्यक्ति का जीवन बदल सकती है। बस आवश्यक यह है कि उस ठोकर को एक बुरी घटना के समान लेने के स्थान पर एक सीख के समान लिया जाए। जीवन में हुई कोई घटना इस बात का सूचक होती है कि यह परिवर्तन का समय है। जो व्यक्ति इन घटनाओं से घबराकर घुटने नहीं टेकता, वो आगे एक श्रैष्ठ जीवन के मार्ग पर चल पड़ता है और जो लोग इन घटनाओं को अपनी नियति मान लेते हैं, वे बस वहीं रुक जाते हैं। उतार-चढ़ाव तो हम सबके जीवन में आते हैं, बस उनका रूप अलग-अलग होता है। किसी के लिए उसका कोई प्रियजन खो देना एक बहुत बड़ी घटना है तो किसी की नौकरी चले जाना उसके जीवन का सबसे बड़ा दु:ख हो सकता है। पर समझदार वही है जो ऐसे नाजुक परिस्थिति में अपना विवेक नहीं खोता और इन घटनाओं से सीख लेते हुए आगे की ओर कदम बढ़ाने का प्रयास करता रहता है। प्राय: हम दु:ख के क्षणों में स्वयं को अत्यंत कमजोर और लाचार समझने लगते हैं। किंतु ऐसा करने के स्थान पर निराशा के क्षणों में हम मजबूती और धैर्य से काम लें तो बात बन सकती है। आकर्षण का नियम भी यही कहता है कि मजबूत सोच आपके स्वप्नों को सच में बदल सकती है। तो फिर नकारात्मक और दु:खद बातें सोचने की आवश्यकता ही क्या है? जबकि हम जानते हैं कि इससे मात्र तनाव प्राप्त होगा। तो क्यों न अपनी सोच को सकारात्मक ऊर्जा से भरपूर दिशा दी जाए। इसका सबसे सरल उपाय है, सदैव अपनी गलतियों से सीख लेना, जिससे भविष्य में वो गलतियां पुन: न हो। जब हम ऐसा करना प्रारंभ कर देंगे तो आप पाएंगे कि प्राय: हमारे जीवन में गलतियों जैसा कुछ होता ही नहीं है। क्योंकि हम प्रत्येक समय कुछ नया सीख रहे होते हैं। उदाहरण के लिए हमें अपने आस-पास और कार्यालय में प्राय: ऐसे लोग मिलते रहते हैं, जिनके साथ हमारा तालमेल नहीं बैठ पाता। प्रयास करने से भी उनसे हमारी नहीं बनती। किंतु इस बात से दु:खी होने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि ऐसे लोगों को एक सबक के समान लेकर उनसे आप दूरी बनाकर रख सकते हैं। जब हम समान सोच-विचार वाले लोगों के साथ रहते हैं, तो हमारे आगे बढ़ने के अवसर बहुत बढ़ जाते हैं क्योंकि ये लोग हमें आगे बढ़ने के लिए प्रेरित करते हैं। जब हम पुरानी बातों को पीछे छोड़ देते हैं तो आगे बढ़ने के मार्ग अपने आप बनने लगते हैं क्योंकि दु:खद यादें ऐसी बेड़ियों के समान होती हैं, जो हमें जकड़े रखती हैं। इसलिए बीते कल की नकारात्मक यादों को भुला कर आगे बढ़ने में ही भलाई है। देखिये, भविष्य में क्या होगा यह कोई नहीं जानता किंतु फिर भी हम एक विश्वास के साथ अपने अच्छे कल की कामना करते हैं। पर अतीत की पीड़ादायी यादें प्राय: हमारे आने वाले कल को भी प्रभावित करने लगतीं हैं, तो फिर ऐसी यादों को संजोकर रखने का भला क्या लाभ? कहते हैं कि समय एक बहुत प्रभावशाली उपचार होता है। यह सत्य है, क्योंकि दु:ख चाहे कितना भी बड़ा क्यों न हो, धीरे-धीरे कम हो ही जाता है। इसलिए बीते हुए समय में स्वयं को बांधकर न रखें। क्या पता आने वाला कल कुछ उससे भी श्रैष्ठ समय आपके लिए लेकर आ रहा हो। उसके लिए स्वयं को तैयार रखना आवश्यक है। क्या कभी ऐसा हुआ है कि किसी कार्य को करने के लिए आपका हृदय आज्ञा न दे रहा हो, किंतु फिर भी आपने वह कार्य किया हो और फिर बाद में आपने अच्छा अनुभव न किया हो? जी हां, ऐसा प्राय: हम लोगों के साथ होता है क्योंकि जीवन में लिए जाने वाले कुछ निर्णय हमारे अंतर्मन के निर्णय पर निर्भर करते हैं। उदाहरण के लिए कभी-कभी ऐसा अनुभव होता है कि कोई संबंध या कोई परिचित मात्र अपने लाभ के लिए ही आपका उपयोग कर रहा है। आपका हृदय तो कहता है कि ये गलत है, किंतु अगर फिर भी आप इस बात पर ध्यान नहीं देते तो धीरे-धीरे मानसिक तनाव और चिंताएं आपको घेरने लगती हैं। इसलिए कहा जाता है कि सदैव उन लोगों के साथ चलें जो आपको आगे बढ़ता देख प्रसन्न हों और आपको और अधिक श्रैष्ठ करने की प्रेरणा दे सकें। आप यह भी कह सकते हैं कि हमारा अंतर्मन एक ऐसा आईना होता है, जो झूठ नहीं बोलता और वास्तविकता से हमारा परिचय कराता है। हम सभी एक अच्छा और उद्देश्यपूर्ण जीवन जीना चाहते हैं और इसके लिए जीवनभर प्रयास करते हैं। भावातीत-ध्यान-योग-शैली का नियमित रूप से प्रात: एवं संध्या 10 से 15 मिनट का अभ्यास आपकी आतंरिक शक्ति को सामर्थ्य प्रदान करता है और जीवन को आनंदित बनाता है क्योंकि ‘जीवन आनंद है।’

समय की अपनी गति है और हमारी गति। अपने स्वप्नों और लक्ष्यों को प्राप्त करने का भी प्रयास करना हो, किसी आदत को छोड़ना हो, अवसाद व व्याकुलता से पार पाना हो, हममें से किसी के लिए ऐसा करना चुनौतीपूर्ण होता है। हमारे अंदर के कुछ भय, हमारी सीमाएं, कड़वे अनुभव समय-समय पर बाहर आ जाते हैं। यह अच्छी बात भी है, इससे हमें उनसे निकलने में सहायता मिलती है। हम अपने भीतर के सच को देख पाते हैं। अपनी सहज आत्मिक ऊर्जा के प्रवाह का आनंद ले पाते हैं। हम क्या बन सकते हैं, हमारे पास क्या हैं? हमारे अनुभव कैसे हैं? हम क्या कर रहे हैं? और हम क्या करते हैं? आदि अपने बारे में सही ढंग से समझने के लिए हमें आरामदायक क्षेत्र अर्थात् सुरक्षित घेरे को छोड़ना पड़ता है। अधिकतर लोग अपने घेरे से बाहर नहीं निकलना चाहते। यह सरल भी होता है, क्योंकि हम प्रत्येक वस्तु से परिचित होते हैं। पर क्या ऐसा सच में होता है? क्या हम भायभीत होते हैं कि दूसरे क्या कहेंगे? हां, हमें असफल होने का भय भयभीत करता है। यहां तक कि कुछ लोगों में सफल होने का भय भी होता है। कई बार, हम स्वयं को श्रेष्ठ जीवन जीने के योग्य ही नहीं समझते। किंतु आपको इस जाल में नहीं फंसना है। जितना आप स्वयं को समझते हैं, उससे कहीं अधिक सुदृढ़ हैं। वास्तव में, हम अपनी क्षमताओं को जानते ही नहीं। हम अपने मन और भावों की परतंत्रता से स्वतंत्र होने के लिए तैयार हो जाएं, तो बहुत कुछ नया सीख सकते हैं। अपनी अधिकतम क्षमताओं तक पहुंच सकते हैं। हम चाहते हैं कि यह सब सरलता से प्राप्त हो जावे। वैसे यह भी हो सकता है, अगर हम इसे खेल मान लें। यहां हम हारने के बाद, अगले दिन फिर खेल खेलने के लिए तैयार हो जाते हैं। पर, वास्तविक जीवन
में अगर कोई व्यतीत अनुभव ऐसा है, जो अच्छा नहीं रहा हो तो हम आगे करने से बचने लगते हैं। पैसा, प्रेम, सफलता और लक्ष्य ऐसा प्रत्येक क्षेत्र में होता है। इसमें अवचेतन मन की भी भूमिका होती है। हम कैसे सम्मिलित हो सकते हैं, यदि हम एक ही प्रकार की चीजें बार-बार करते रहें, बिना यह देखें कि जिस भूमि के ऊपर हम खड़े हैं, वह कैसी है? हम कैसे आत्मिक प्रेम का अनुभव कर सकते हैं, अगर हम दु:ख, दर्द और भय से भरे रहते हैं? इसी कारण किसी के निकट भी नहीं जा पाते। जो, हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण संबंध है, हमारा स्वयं के साथ का संबंध। यह दैवीय सत्ता के लिए हमारे प्रेम से जुड़ा है। फिर से, किसी से दु:ख न मिल जाए, इससे बचने के लिए अगर हम सबसे दूर जाते रहेंगे तो किसी के निकट नहीं हो सकेंगे। हमें उन सब लोगों को
धन्यवाद करना चाहिए, जिसके कारण जाने-अनजाने में यह जान सके कि अंतत: हमारे अंदर क्या चल रहा है। भीतर ऐसी कौन-सी चीजें हैं, जिन्हें प्रेम और हीलिंग की आवश्यकता है। सामान्यत: हमें पता ही नहीं कि कौन-सी बात किसे कठिनाई में डाल सकती है। ऐसे में सबको प्रसन्न करने का सदैव सही बात कहने के प्रयास में हम नष्ट होने लगते हैं। स्वयं को समय दें- क्या आप स्वयं को अटका हुआ, फंसा हुआ अनुभव कर रहे हैं? क्या आप लत, अवसाद, बेचैनी, भय से घिरे हैं? हां, तो हम सभी ऐसी ही स्थितियों से गुजर चूके हैं। कितनी ही बार हमारी अपनी राय, भय और गुजरे समय के दर्द में हमें अटकाए रखती हैं। अगर यही आपके साथ हो रहा है, तो कुछ है, जो आप कर सकते हैं। अपने उस कमजोर भाग के साथ स्नेह से समझाया करें। उसे
सुनें। उसे बताने दें कि आपके अंदर क्या चल रहा है और उससे पूछें कि सुरक्षित, शांत और प्रेम अनुभव करने के लिए आपके तन और मन को किस वस्तु की आवश्यकता है। किंतु इसके लिए आपको अपनी भावनाओं को अनुभव करना होगा। आपको स्वयं के साथ सत्यवान रहना होगा। यह देखना होगा कि आप अपने शरीर और स्वास्थ्य की देखभाल कैसे कर रहे हैं। आपको अपने भीतर असहज करने वाली बातों का सामना करने का उत्साह उत्पन्न करना होगा और कुछ नया करना होगा। सीधी बात है, अगर आपका कोई लक्ष्य है, कोई इच्छा है, तो इससे आपके भीतर कुछ कर गुजरने की आग उत्पन्न करनी होगी। यह आपका भीतरी रूप है, जो आपको बता रहा है कि यह करना आपके लिए सही है। यह आवाज, यह भी कह रही है कि अब आप उस कठिनाई से बाहर निकलने के लिए तैयार हैं, जिसमें आपने स्वयं को आगे बढ़ा दिया था। इसी से आप अपने जीवन को भरपूर जीन के लिए स्वयं को स्वतंत्र अनुभव करेंगे। यहां यह भी ध्यान रखने की आवश्यकता है कि हीलिंग तब होती है, जब हम इसके लिए तैयार होते हैं। यह स्वयं को मजबूर करने या ठीक होने के लिए इधरउ धर भटकने की बात नहीं हैं। सहज ही सही, समय पर आपको संकेत भी मिलने लगते हैं। बस हमें स्वयं को समय देने की आवश्यकता होती है। किंतु हम स्वयं की शीघ्र उन्नति के लिए बेचैन हो उठते हैं। कई बार हम पीड़ा को संपूर्ण रूप से संभालने के लिए तैयार नहीं होते। धीरे-धीरे, एक-एक पर्त के उतरने के साथ ही हम
स्वतंत्र होते हैं, यही सहज प्रवाह रूका हुआ है। हमारा एक भाग समय के साथ ही कहीं जम गया है, थम गया है और हम, निरंतर गुजरे समय से घायल हुए ही बर्ताव करते जा रहे हैं। इस कारण हमारे आगे जो है, जो हम प्राप्त कर सकते हैं, वह करने से रुक जाते हैं। अपने आने वाले समय से दूर हो जाते हैं। अंदर के इस घाव पर अपने स्ने का छिड़काव करें। ऐसा करके हम अपने लिए अधिक मजबूत व श्रेष्ठ संसार बना सकेंगे, जहां हम अधिक स्वतंत्र और आनंदित अनुभव करेंगे। हमारे जीवन में एक मार्गदर्शक की आवश्यकता सदैव बनी रहती है जो हमारे निर्णयों में सहयोग करे तो वह मार्गदर्शक है। भावातीत ध्यान योग शैली का नियमित अभ्यास जो हमारी चेतना को जागृत कर हमारे लिए जीवन आनंद का मार्ग प्रशस्त करे।